Sesiapa yang Allah keluarkan dari kegelapan kepada cahaya, akan mendapati betapa terangnya kebenaran tersebut. Kerana cahaya tersebut akan menyingkap untuknya hakikat kebenaran, sehingga ia dapat mengetahui bahawa yang hak itulah yang hak dan yang bathil itulah yang bathil. Asy-Syaikh ‘Abdullah al-‘Ubailan (Ulama Hadis ‘Arab Saudi).
Artikel di dalam blog ini sebahagiannya adalah diambil dari blog-blog lain yang menjadi pilihan saya sebagai koleksi untuk dimuatkan dalam blog ini dan sebagai perkongsian untuk semua. Manakala jika tidak dinyatakan sumber adalah artikel dari saya sendiri. Semoga mendapat manafaat.
Cuti sekolah baru sahaja bermula. Alhamdulillah segala perancangan sepanjang tahun 2010 sebagai seorang guru telah pun selesai dan kini sedang dalam percutian panjang sementara menunggu tahun 2011 untuk sesi persekolahan baru.
Cuti memang best dapat balik kampung, tetapi apabila sudah sampai di kampung saya terfikir apa yang boleh dibuat dalam tempoh cuti yang cukup lama ini. Azam cuti hujung tahun ini agar dapat dipenuhi dengan baik dari tahun lepas.
Setakat hari ini cuma satu perkara sahaja yang tentu dapat memenuhi masa lapang cuti ini, saya akan menghadiri Kursus Induksi yang akan diadakan di Sibu, Sarawak pada 8-10 Disember 2010. Bermakna, saya perlu terbang semula ke Sarawak setelah kembali ke kampung halaman saya di Tumpat, Kelantan.
Dalam 2 bulan terakhir tahun ini, memang banyak duit habis guna untuk beli tiket flight. Pertama untuk balik cuti akhir tahun bersama isteri dan anak saya (6 bulan) beserta dengan tiket kembali untuk sesi persekolahan baru 2011, dan keduanya tiket seorang untuk kursus induksi. Itu belum termasuk tiket masa isteri bersalin. Saya anggap semua itu adalah salah satu pengorbanan yang patut ditempuhi dalam memenuhi tanggungjawab sebagai seorang guru yang berkhidmat di Sarawak
Perkara lain yang akan saya buat senasa cuti adalah menulis dalam blog ini. Sebelum ini, keadaan tugas harian sama ada di sekolah dengan tugas hakiki sebagai seorang guru atau tugas di rumah sebagai ketua keluarga menyebabkan tiada masa untuk menghasilkan sendiri artikel walaupun dalam pemikiran saya selalu sangat memikirkan untuk menghasilkan sesuatu sebagai suatu perkongsian kepada semua. Insya Allah, akan saya usahakan.
Teringat kepada pesanan Allahyarham ayahanda tercinta sebelum dia meninggal dunia 2 tahun lepas, "Tiada perkara kebaikan yang paling utama iaitu dengan melakukan amal jariah dengan menyampaikan ilmu pengetahuan kepada semua". Ayahanda sepanjang hidupnya telah mengabadikan dirinya sebagai seorang penjual kitab dan pada masa yang sama juga adalah seorang guru ta'mir serta ahli usrah tetap ABIM kawasan Tumpat.
Sedari kecil saya dapat melihat rutin hidupnya adalah dalam bidang ilmu pengetahuan agama islam dengan membaca, menyampai serta menghidupkan suasana ilmu dengan sesiapa sahaja walaupun ayahanda sebenarnya adalah belajar dalam bidang ekonomi tetapi hati dan hidupnya adalah untuk ilmu agama. Beliau telah melakukan suatu perkara yang tidak seorang pun dari kalangan anakandanya dapat lakukan untuk sampai ke tahap apa yang telah dilakukannya.
Mungkin keberkatan amal yang beliau lakukan telah melahirkan 7 beradik yang berjaya memasuki universiti yang 3 darinya telah keluar sebagai guru dan membawa 4 lagi guru sebagai menantu sebagai meneruskan kesinambungan beliau dalam tugas menyampaikan ilmu pengetahuan. Allah telah memakbulkan niat ayahanda, beliau telah berjaya menghasilkan zuriat yang akan meneruskan apa yang telah dilakukannya dulu sebagai amal jariah yang tidak akan putus-putus diterimanya walaupun ayahanda sudah tiada lagi di dunia ini, Insya Allah.
Kasih manusia sering bermusim, sayang manusia tiada abadi. Kasih Tuhan tiada bertepi, sayang Tuhan janjiNya pasti, itulah sedikit dari lagu Raihan. Lantaran kasih manusia yang sering bermusim dan sayangnya yang tak kekal lama, kita perlu sentiasa berwaspada terutamanya dalam memilih pasangan. Andainya sikit daripada cinta itu hendak diberi pada seseorang yang boleh digelar suami, pilihlah seorang lelaki yang.... Kuat Agamanya Biar sibuk macamana, solat fardu tetap terpelihara. Utamakanlah pemuda yang kuat pengamalan agamanya. Lihat saja Rasulullah menerima pinangan Saidina Ali buat puterinya Fatimah. Lantaran ketaqwaannya yang tinggi biarpun dia pemuda paling miskin. Baik Akhlaknya Ketegasannya nyata tapi dia lembut dan bertolak-ansur hakikatnya. Sopan tutur kata gambaran peribadi dan hati yang mulia. Rasa hormatnya pada warga tua ketara. Tegas Mempertahankan Maruah Pernahkah dia menjengah ke tempat-tempat yang menjatuhkan kredibiliti dan maruahnya sebagai seorang Islam. Amanah Jika dia pernah mengabaikan tugas yang diberi dengan sengaja ditambah pula salah guna kuasa, lupakan saja si dia. Tidak Boros Dia bukanlah kedekut tapi tahu membelanjakan wang dengan bijaksana. Setiap nikmat yang ada dikongsi bersama mereka yang berhak. Tidak Liar Matanya Perhatikan apakah matanya kerap meliar ke arah perempuan lain yang lalu-lalang ketika berbicara. Jika ya jawabnya, dia bukanlah calon yang sesuai buat kamu. Terbatas Pergaulan Sebagai lelaki dia tahu dia tak mudah jadi fitnah orang, tapi dia tak amalkan cara hidup bebas. Rakan Pergaulannya Rakan-rakan pergaulannya adalah mereka yang sepertinya. Bertanggungjawab Rasa tanggungjawabnya dapat diukur kepada sejauh mana dia memperuntukkan dirinya untuk parents dan ahli familynya. Jika parentsnya hidup melarat sedang dia hidup hebat, nyata dia tak bertanggungjawab. Tenang Wajah Apa yg tersimpan dalam sanubari kadang2 terpancar pd air muka. Wajahnya tenang, setenang sewaktu dia bercakap dan bertindak. Berbahagialah kamu jika diintai calon yang demikian sifatnya
Islam ini datangnya dari Allah Subhanahu wa Ta’ala, diwahyukan kepada Nabi-Nya melalui perantaraan Jibril ‘alaihis Salam. Melalui Nabi-Nya (Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam), agama ini pun disampaikan kepada masyarakat. Difahami dan dibantu pula oleh para sahabat Nabi ridhwanullah ‘alaihim ajma’in. Yang kemudian diikuti dan diwarisi dari generasi ke generasi setelahnya sehinggalah sekarang. Secara umumnya, agama ini besumber dari dua rujukan yang baku. Iaitu Kitabullah (al-Qur’an) dan al-Hadis (sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam). Inilah yang disepakati dan diperakui oleh setiap mereka yang beragama Islam. Firman Allah (maksudnya): “Jika kamu berselisih pendapat tentang sesuatu, kembalikanlah ia kepada Allah (al-Qur’an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian.” (Surah an-Nisa’, 4: 59) Setelah itu, tidak dapat tidak, dua sumber tersebut tidak akan dapat difahami tanpa mengambil dan merujuk kepada kefahaman yang difahami oleh orang-orang pertama dan terawal memahaminya. Yang daripada mereka kita mewarisi agama ini. Tidak lain dan tidak bukan, merekalah yang digelar dengan gelaran Sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang diredhai. Daripada merekalah kefahaman agama ini diambil dan diperturunkan kepada generasi demi generasi. Mereka adalah golongan terbaik dari golongan manusia yang beriman kepada agama yang dibawa Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Mereka adalah kelompok manusia pertama yang memeluk Islam. Kelompok pertama yang melihat Nabi dan beriman dengan apa yang dibawanya. Di masa merekalah turunnya mukjizat yang paling agung, iaitu al-Qur’an yang menjadi huda (petunjuk) dan rahmat ke seluruh alam. Para sahabat ini berpeluang berguru dan memahami al-Qur’an secara langsung terus melalui Nabi yang dengannya kefahaman mereka dibentuk. Bersama-sama Nabi mereka mengutip mutiara-mutiara hikmah yang sangat berharga dalam memahami agama ini yang berupa hadis-hadis dan sunnah-sunnah beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Al-Qur’an diturunkan ayat demi ayat kepada mereka. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfiman (maksudnya): “Orang-orang yang terdahulu lagi yang paling awal masuk Islam (generasi sahabat) dari golongan muhajirin dan anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar.” (Surah at-Taubah, 9: 100) Sedar atau tidak, setiap hari kita berdoa di dalam solat meminta diletakkan di atas jalan-jalan mereka (para sahabat): “Tunjukilah kami jalan yang lurus, (iaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat kepada mereka (para sahabat dan generasi yang mengikuti mereka) - bukan (jalan) mereka yang dimurkai dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat.” (Surah al-Fatihah, 1: 6-7) Sehingga Imam al-Barbahari rahimahullah (Wafat: 329H) berkata dalam kitabnya, Syarhus Sunnah (m/s. 21):
فمن السنة لزوم الجماعة و من رغب غير الجماعة وفارقها فقد خلع ربقة الإسلام من عنقه وكان ضالا مضلا والأساس الذي بينا عليه الجماعة هم أصحاب محمد صلى الله عليه و سلم رحمهم الله أجمعين وهم أهل السنة والجماعة فمن لم يأخذ عنهم فقد ضل وابتدع وكل بدعة ضلالة
“Sesiapa yang berpegang dengan as-Sunnah, dialah yang melazimi al-jama’ah (termasuk dalam kumpulan kebenaran). Dan sesiapa yang cenderung kepada selain al-jama’ah dan menyelisihinya, maka dia telah melepaskan tali Islam dari bahunya sehingga dia menjadi sesat dan menyesatkan. Dan asas ukuran kebenaran al-jama’ah adalah dengan melihat para sahabat Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, semoga Allah merahmati mereka semua. Mereka adalah Ahlus Sunnah wal-jama’ah. Sesiapa yang tidak mengambil kebenaran daripada mereka, maka ia telah memilih jalan kesesatan dan agama yang diada-adakan (bid’ah). Setiap yang diada-adakan (bid’ah) dalam beragama adalah sesat.”
Para sahabat adalah golongan manusia terbaik. Hidup pada zaman terbaik bersama-sama Nabi. Mereka adalah golongan manusia yang diredhai dan dijamin Syurga oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,
“Sebaik-baik manusia adalah pada kurunku, kemudian generasi setelah mereka, kemudian generasi setelah mereka. Kemudian akan muncul suatu kaum yang memberi persaksian mendahului sumpahnya, dan bersumpah mendahului persaksiannya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 9/133, no. 2458)
Para sahabat adalah golongan yang sentiasa bersama-sama Nabi dalam apa jua keadaan, sama ada senang atau sukar. Teguh beraqidah sebagaimana yang diperintahkan, hidup di dalam suasana yang mendapat perhatian Nabi, dan mati di atas jalan yang benar. Di masa hidupnya sentiasa bersama-sama Nabi mengutip kebenaran yang disampaikan. Mereka bermusafir dan berperang bersama-sama Nabi. Berjuang dan berdakwah menegakkan agama yang dibawa oleh Nabi.
Setelah kewafatan Nabi, merekalah kelompok manusia yang meneruskan perjuangan dan kesinambungan dakwah Rasulullah. Merekalah yang dipertanggungjawabkan oleh Allah memelihara al-Qur’an dan hadis-hadis Rasulullah dari pelbagai bentuk penyelewengan, pendustaan dan penyembunyian. Mereka menyampaikan, mengajarkan, dan menyebarkannya kepada generasi manusia seterusnya.
Tidak ada lagi bentuk-bentuk agama selain dari apa yang difahami dan disampaikan oleh mereka. Kerana apa yang difahami dan diamalkan oleh mereka dari agama Islam, sudah sangat-sangat memadai dan itulah yang terbaik. Kerana apa yang diamalkan oleh mereka, itulah yang mendapat restu dan pembenaran secara langsung daripada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Dan bentuk-bentuk amalan (sandaran beragama) selain dari itu, maka ia adalah suatu yang asing lagi tertolak disebabkan agama ini telah pun sempurna dan mencukupi sebagaimana yang difahami oleh golongan terbaik bernama sahabat.
Begitulah sebuah hakikat yang perlu kita terima dengan hati terbuka. Datangnya agama kepada kita secara sempurna dan tulin melalui apa yang difahami oleh mereka. Bukan melalui kefahaman kita yang lemah yang hanya bergantung semata-mata kepada akal kita yang sangat-sangat terhad untuk memikirkan, apatah lagi untuk memahaminya. Tidak dapat tidak, kefahaman kita melalui akal-akal kita perlu dibantu dan dibina di atas kefahaman, iaitu sebuah methodologi yang diwariskan oleh para sahabat Nabi ridhwanullah ‘alaihim ajma’in yang dibawa pula oleh orang-orang terpercaya (ahlul hadis).
Secara amnya, segala perkara yang berkaitan dengan agama mencakupi persoalan aqidah (iman), mu’amalah, zuhud, ibadah, fiqh, hadis, akhlak, taqwa, dan seumpamanya, perlulah dirujuk kepada methodologi para sahabat sebagai golongan contoh yang paling terpercaya lagi berkelayakan.
Daripada ‘Abdullah B. ‘Amru radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,
“Sesungguhnya bani Israel telah berpecah-belah menjadi 72 golongan, dan umatku akan berpecah-belah menjadi 73 golongan. Mereka semua di Neraka melainkan satu golongan.” Para sahabat bertanya, “Siapakah mereka yang selamat itu?” Beliau menjawab, “Apa yang aku dan para sahabatku berada di atasnya.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, 9/235, no. 2565. Beliau berkata: “Hadis ini adalah hadis yang hasan gharib yang telah ditafsirkan, kami tidak mengetahui melainkan daripada periwayatan ini.” Hadis iftiraqul ummah ini diriwayatkan dengan beberapa jalur periwayatan. Para ulama berhujjah dengannya)
Melalui hadis ini, Rasulullah telah menjelaskan bahawa mereka yang selamat dan berada di atas landasan agama yang benar adalah sesiapa sahaja yang berada di atas jalan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersama-sama para sahabatnya. Iaitu mereka yang memahami agama sebagaimana para sahabat memahaminya. Sebab itulah, jika kita perhatikan di ketika era-era akhir pemerintahan Khulafa al-Rasyidin, telah mula muncul kelompok-kelompok umat Islam yang menyimpang dari kebenaran seperti al-Khawarij, kemudian Syi’ah, seterusnya seperti Qadariyah, Muktazilah, Jahmiyah, pelbagai kelompok sufi (tarekat), sehinggalah ke hari ini begitu banyak bentuk-bentuk penyimpangan dan kelompok-kelompok sesat telah muncul. Semuanya bermula apabila kelompok-kelompok ini mengambil agama dengan tidak berteraskan kefahaman para sahabat radhiyallahu ‘anhum.
Sebagai penutup, saya tinggalkan pesanan imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah (Wafat: 241H) sebagai panduan sekaligus merupakan prinsip:
أصول السنة عندنا التمسك بما كان عليه أصحاب رسول الله صلى الله عليه و سلم والاقتداء بهم
“Dasar Ahlus Sunnah menurut kami adalah tetap teguh di atas jalan hidup para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan menjadikan mereka sebagai contoh ikutan (qudwah) dalam beragama.” (Imam Ahmad bin Hanbal, Ushulus Sunnah, no. 1-2)
SAYIDINA ABU BAKAR : 1.Sesungguhnya seorang hamba itu bila merasa ujub karena suatu perhiasan dunia, niscaya Allah akan murka kepadanya hingga dia melepaskan perhiasan itu. 2. Semoga aku menjadi pohon yang ditebang kemudian digunakan. 3.Dia berkata kepada para sahabat,”Sesungguhnya aku telah mengatur urusan kamu, tetapi aku bukanlah orang yang paling baik di kalangan kamu maka berilah pertolongan kepadaku. Kalau aku bertindak lurus maka ikutilah aku tetapi kalau aku menyeleweng maka betulkan aku!”
SAYIDINA UMAR BIN KHATTAB : 1. Jika tidak karena takut dihisab, sesungguhnya aku akan perintahkan membawa seekor kambing, kemudian dipanggang untuk kami di depan pembakar roti.
2. Barangsiapa takut kepada Allah SWT niscaya tidak akan dapat dilihat kemarahannya. Dan barangsiapa takut pada Allah, tidak sia-sia apa yang dia kehendaki. 3. Wahai Tuhan, janganlah Engkau jadikan kebinasaan umat Muhammad SAW di atas tanganku. Wahai Tuhanku, umurku telah lanjut dan kekuatanku telah lemah. Maka genggamkan (matikan) aku untukMu bukan untuk manusia.
SAYIDINA ALI KARAMALLAHU WAJHAH : 1. Cukuplah bila aku merasa mulia karena Engkau sebagai Tuhan bagiku dan cukuplah bila aku bangga bahawa aku menjadi hambaMu. Engkau bagiku sebagaimana yang aku cintai, maka berilah aku taufik sebagaimana yang Engkau cintai. 2. Hendaklah kamu lebih memperhatikan tentang bagaimana amalan itu diterima daripada banyak beramal, kerana sesungguhnya terlalu sedikit amalan yang disertai takwa. Bagaimanakah amalan itu hendak diterima? Janganlah seseorang hamba itu mengharap selain kepada Tuhannya dan janganlah dia takut selain kepada dosanya. 3.Tidak ada kebaikan ibadah yang tidak ada ilmunya dan tidak ada kebaikan ilmu yang tidak difahami dan tidak ada kebaikan bacaan kalau tidak ada perhatian untuknya.
UMAR BIN AZIZ : 1. Orang yang bertakwa itu dihalang. 2.Sesungguhnya syubhat itu pada yang halal. 3.Kemaafan yang utama itu adalah ketika berkuasa.
SUFFIAN AS THAURI : 1. Tidak ada ketaatan bagi kedua ibu-bapa pada perkara syubhat. 2.Sesungguhnya seorang lelaki itu berharta bila dia zuhud di dunia, dan sesungguhnya seorang itu adalah fakir bila dia gemar pada dunia. 3. Menuntut ilmu lebih utama daripada solat sunat.
IMAM AS SYAFIE : 1. Barangsiapa menghendaki akhirat wajib baginya ikhlas pada ilmu. 2.Tidak ada sesuatu yang lebih indah pada ulama kecuali dengan kefakiran dan mencukupi dengan apa yang ada serta redha dengan keduanya. 3. Hendaklah kamu berilmu pengetahuan sebelum kamu menjadi ketua, sebab sesudah kamu menjadi ketua, tidak ada jalan lagi bagimu untuk mencari pengetahuan. Orang yang berakal itu adalah orang yang akalnya dapat mengawal segala sifat-sifat mazmumah (sifat keji). Barangsiapa yang menyukai bila Allah menutupinya dengan kebaikan maka hendaklah dia bersangka baik terhadap manusia.
IMAM MALIK : 1. Ilmu itu bukanlah dengan membanyakkan riwayat tetapi ilmu itu adalah cahaya yang Allah letakkan dalam hati. 2. Apabila seseorang itu memuji dirinya maka hilanglah cahayanya. 3. Wajib bagi orang yang menuntut ilmu untuk memiliki kebesaran, ketenangan dan ketakutan.
IMAM ABU HANIFAH : 1. Tidak sekalipun aku solat kecuali aku doakan untuk guruku Hammad dan juga mereka yang pernah mengajarku serta mereka yang pernah aku ajar. (murid-muridnya). 2. Aku telah 50 tahun bergaul dengan manusia. Tidak ku dapati seorangpun yang mengampunkan kesalahanku. Tidak ada yang menghubungi aku ketika aku memutuskan hubungan dengannya. Tidak ada yang menutup keaibanku dan aku tidak akan merasa aman darinya bila dia murka kepadaku. Maka yang lebih mereka bimbangkan adalah perkara yang besar-besar. 3. Telah sampai berita kepadaku, bahawa tidak ada yang lebih mulia daripada seorang alim yang warak.
IMAM AHMAD : Jangan kamu mengambil ilmu dari orang yang mengambil benda dunia di atas ilmunya.
SUFFIAN BIN UYAINAH : 1. Dua perkara yang susah sekali untuk mengubatinya iaitu meninggalkan loba (tamak) untuk manusia dan mengikhlaskan amal untuk Allah. 2. Siapa yang ditambah akalnya maka kuranglah rezekinya. 3. Zuhud di dunia itu adalah sabar dan menunggu-nunggu kedatangan mati. 4. Ilmu itu jika tidak memberi manfaat padamu maka akan memberi mudarat padamu. 5. Orang yang menuntut ilmu tidak akan dianggap sebagai orang yang berakal hingga dia melihat dirinya lebih hina dari sekalian manusia.
Sebahagian ulama’ salaf bermunajat seperti ini : “Ya Allah, generasi mana yang tidak membuat kedurhakaan padaMu namun Engkau tetap memberi rezeki kepada mereka. Sesungguhnya Maha Suci Engkau dan Maha Penyantun. Demi kemuliaanMu, Engkau didurhakai manusia namun Engkau tetap melimpahkan pemberian dan rezeki, bagaikan Engkau tidak pernah marah pada mereka, wahai Tuhan kami.”
Membincangkan wacana pemikiran Islam moden, kita tidak boleh mengabaikan nama Dr. Yusuf al Qardhawi. Ini kerana pemikiran-pemikirannya yang bijak disokong oleh dalil-dalil yang kuat, banyak dijadikan rujukan oleh umat Islam, terutama dalam menghadapi permasalahan semasa. Banyak buku ulama kelahiran Mesir ini yang beredar di rantau ini. Antaranya, Fatwa-fatwa Kontemporari, Islam Ekstrem, Menyatukan Pemikiran Pejuang Islam, Ulama versus Tirani, dan Agenda Permasalahan Umat.Pada pandangan Qardhawi, umat Islam sudah lama menghidap krisis identiti yang akut akibat perang pemikiran (ghazwul fikr) Barat yang tidak mengkehendaki Islam bangkit semula. Umat Islam kini seolah-olah sudah tidak percaya lagi kepada agamanya sendiri, justeru lebih percaya kepada peradaban Barat. Sebab itu umat Islam masih di bawah cengkaman peradaban Barat.
Qardhawi adalah salah seorang intelektual yang tidak jemu-jemunya menggilap maruah umat Islam dengan cara secara berterusan menyebarkan pemikiran Islam yang benar dan tidak menyimpang. Beliau tidak hanya aktif dalam penyebaran pemikiran melalui buku-buku karangannya yang pelbagai, tetapi juga melalui seminar-seminar di peringkat antarabangsa. Yang lebih menakjubkan lagi adalah, prinsip hidupnya yang sangat kukuh dalam memegang kebenaran dan prinsip Islam, walaupun ada ketikanya menghadapi tekanan dari pihak-pihak tertentu.Selain itu Qardhawi amat kritis terhadap pelbagai propaganda pemikiran Barat mahupun Timur, termasuk pemikiran salah daripada umat Islam sendiri. Malah beliau tidak berasa malu berbeza pendapat dengan senior-seniornya dalam pergerakan Islam seperti Sayyid Quthb, antara tokoh utama gerakan Islam moden Ikhwanul Muslimin. Qardhawi berani mengkritik pemikiran Sayyid Quthb dalam bukunya yang amat popular "Ma'alim Fii al-Thariiq" (Papan Tanda Sepanjang Jalan).
Bagi Qardhawi, perbezaan pendapat adalah sesuatu yang tidak mungkin untuk dihalang. Ini kerana selama terdapat sebab-sebab yang membolehkannya, maka perbezaan itu tidak akan pernah berakhir. Malah beliau berpendapat, sikap taksub yang terdapat pada sesetengah umat Islam, sering menimbulkan suasana yang tidak tenteram dan merugikan umat Islam sendiri. Ini kerana masing-masing dengan penuh semangat mempertahankan pendapat masing-masing dan menganggap pendapat merekalah yang paling benar. Mereka menyangka, pendapat mereka adalah ajaran agama dan apabila seseorang mengikut atau menentangnya mereka mendapat pahala atau seksa. Sebab tu dengan sekuat tenaga mereka menjadikan pendapat-pendapat tersebut sebagai kebenaran yang mutlak dan menolak sekiranya berlaku perbezaan.
Bagi beliau ini adalah sikap yang tercela, kerana sikap ini akan menimbulkan sikap taksub yang berlebihan sehingga menghalang berlakunya perbezaan pendapat sebagaimana yang dibenarkan oleh agama Islam.Perbezaan pendapat akan sentiasa wujud kerana agama Islam tidak mengongkong pentafsiran yang menghasilkan kesimpulan yang berbeza. Selagi pentafsiran itu berasaskan sumber hukum yang dibenarkan, maka perbezaan ini akan sentiasa berkembang. Perbezaan seorang alim yang mengambil rukhsah (keringanan hukum) dengan mengambil 'azimah (sesuai dengan perintah hukum syarak), atau yang mengambil hukum dengan berhati-hati (al-ahwath) dengan yang mengambilnya dengan cara lebih mudah (al-aysar), tidak mungkin dipertemukan sehingga hari kiamat.Para sahabat juga berbeza pendapat antara mereka. Namun hal itu tidak menjadikan mereka saling bercakaran, bahkan mereka dengan tenteram hidup dalam alam perbezaan itu. Mereka bersembahyang berimamkan yang lain tanpa syak wasangka dan caci-maki.Dalam hal ini Qardhawi sangat kecewa dengan sikap sesetengah umat Islam yang tidak dapat membezakan antara perbezaan pendapat yang terpuji dan tercela berpandukan syariat.
Pandangan-pandangan Qardhawi yang tajam dalam hal perbezaan yang terpuji dan tercela ini, telah dipaparkannya dalam buku As-Shahwah al-Islamiyah baina al-ikhtilaf al-masyru' wa al-tafarruq al-madzmum (Kebangkitan Islam antara Perbezaan yang Terpuji dan yang Tercela). Atau dalam sebuah bukunya yang lain Awaamil sa'sah wa al-muruunah fii al-syariah al-Islamiyah (Elemen-elemen Fleksibiliti dalam Syariah Islam).
Dilahirkan di sebuah desa kecil di Mesir, iaitu desa Shafth Turaab pada 9 September 1926. Semasa berusia 10 tahun, ia sudah hafal al-Qur'an. Selepas tamat belajar di Ma'had Thanta dan Ma'had Tsanawi, Qardhawi melanjutkan pelajarannya ke Universiti al-Azhar, Fakulti Usuluddin dan menamatkan pengajian pada tahun 1952. Ia menamatkan pengajian di peringkat doktor falsafah pada tahun 1972 dengan kajian "Zakat dan Peranannya dalam Membenteras Kemiskinan", yang kemudian disempurnakannya menjadi buku Fekah Zakat. Inilah buku yang sangat terperinci membahaskan permasalahan zakat dalam konteks kehidupan moden.Punca ia terlambat menamatkan pengajiannya di peringkat doktor falsafah adalah kerana beliau terpaksa meninggalkan Mesir akibat tekanan pihak berkuasa ketika itu.
Qardhawi terpaksa berhijrah ke Qatar pada tahun 1961 dan di sana ia sempat menubuhkan Fakulti Syariah di Universiti Qatar. Pada masa yang sama, ia juga menubuhkan Pusat Kajian Sejarah dan Sunnah Nabi. Ia kemudian memperoleh kewarganegaraan Qatar dan menjadikan Doha sebagai tempat tinggalnya.Dalam perjalanan hidupnya, Qardhawi pernah merasai "didikan" penjara semasa mudanya. Ketika Mesir diperintah oleh Raja Farouk, pada tahun 1949 Qardhawi didakwa dan kemudiannya dipenjarakan kerana dituduh terbabit dalam gerakan Ikhwanul Muslimin. Ketika itu umurnya 23 tahun. pada April tahun 1956, ia ditangkap semula semasa berlakunya Revolusi Jun di Mesir. Ia kemudiannya menghuni penjara tentera selama dua tahun.Walaupun telah melalui pelbagai peristiwa pahit, Qardhawi tetap lantang dan berani menyuarakan pendapatnya terutama dalam khutbah-khutbahnya sehingga ia pernah dilarang menjadi khatib di sebuah masjid di daerah Zamalik. Alasannya, khutbah-khutbahnya dianggap mempengaruhi pandangan awam terhadap ketidakadilan rejim yang memerintah ketika itu.
Dr. Qardhawi kini memiliki tujuh orang anak, empat perempuan dan tiga lelaki. Sebagai seorang ulama yang sangat disegani, ia mempunyai sikap yang sangat terbuka dalam pendidikan anak-anaknya. Bagi beliau anak-anak bebas memilih bidang dan institusi pendidikan yang sesuai dengan minat dan bakat masing-masing. Dan hebatnya lagi, dia tidak membezakan pendidikan yang harus dipilih oleh anak-anak perempuan dan anak lelakinya.Salah seorang anak perempuannya memperoleh gelaran doktor fizik dalam kajian nuklear di England. Anak perempuan keduanya memperoleh gelaran doktor dalam jurusan kimia juga di England. Manakala yang ketiga masih menyelesaikan pengajian di peringkat doktor falsafah. Sedangkan yang keempat telah menamatkan pengajian di peringkat sarjana di Universiti Texas, Amerika. Anak lelakinya yang pertama sedang menuntut di peringkat doktor falsafah di bidang teknologi di Amerika, yang kedua belajar di Universiti Darul Ulum Mesir sedangkan yang bongsu telah menamatkan pengajiannya di Fakulti Elektrikal.Melihat kepada latar belakang pendidikan yang dipilih anak-anaknya, kita boleh membaca sikap dan pandangan Qardhawi terhadap pendidikan moden.
Daripada tujuh orang anaknya, hanya seorang yang belajar di Universiti Darul Ulum Mesir dalam pengajian aliran agama. Sedangkan yang lainnya memilih aliran sains san teknologi dan kesemuanya belajar di luar negara, iaitu negara-negara barat. Ini disebabkan Qardhawi merupakan seorang ulama yang menolak pembahagian ilmu secara sempit. Bagi beliau, semua ilmu boleh dianggap Islam dan sebaliknya, bergantung kepada orang yang menilai dan mempergunakannya. Pemisahan ilmu secara sempit menurut Qardhawi telah menghalang kemajuan umat Islam.Bagi Qardhawi, peradaban tentang sesuatu bangsa dan agama boleh maju jika peradaban tersebut bijak menyerap hal-hal positif daripada tamadun bangsa yang lebih maju, dengan syarat tidak meninggalkan jati diri dan ajaran Islam.
Qardhawi menganggap, kemajuan peradaban mana pun amat tergantung pada manusianya. Begitu jugalah semangat untuk memajukan peradaban Islam, ia diusahakan dengan memajukan umat dalam pelbagai bidang keilmuan.Peradaban Islam yang mundur dalam pandangan Qardhawi adalah berpunca kerana umat Islam jahil dalam pelbagai bidang ilmu yang menjadi asas kemajuan masyarakat. Islam menjadi ajaran yang telah disempitkan dengan pelbagai bidang ilmu khusus, sehingga tidak lagi menggambarkan sebagai satu ajaran yang universal. Jadi keagungan Islam dimundurkan oleh umatnya sendiri yang menganggap ilmu-ilmu Islam itu hanya dalam ilmu-ilmu yang berkaitan dengan fardu ain sahaja dan mereka mengabaikan tuntutan fardu kifayah.Dalam buku-buku yang ditulisnya, Qardhawi selalu menyeru umat Islam kepada pemikiran moderat dan sangat anti pemikiran ekstremisme. Dia selalu mencanangkan keagungan Islam dalam semua aspek kehidupan. Bagi beliau, Islam selalu menggalakkan umatnya bersikap terbuka dan sederhana.
Sebagai ulama yang sangat arif terhadap tuntutan al-Qur'an dan sunnah Nabi, Qardhawi sangat fleksibel dalam memandang ajaran Islam. Sikap kritisnya dalam memahami ajaran Islam ini sangat membantunya untuk selalu bersikap arif dna bijak. Namun pada saat yang sama, sangat kuat dalam mempertahankan pendapat-pendapatnya yang digalinya daripada al-Qur'an dan hadith.Kini Dr. Qardhawi tidak jemu-jemu mencanangkan pemikiran Islam sebagai agama yang sederhana. Islam amat menghargai perbezaan sebagai fenomena sosial yang tidak mungkin disekat dan dihapuskan. Tidak hairan jika Qardhawi sangat anti terhadap gerakan-gerakan Islam yang bercorak militan yang suatu ketika dulu tergamak membunuh para pelancong barat yang sedang melancong di bumi Mesir, tanpa alasan yang jelas dan diterima akal. Tindakan seperti itu, dianggapnya sebagai tindakan ganas yang hanya memburukkan maruah dan nama baik umat Islam.
Islam sebagai agama yang cintakan kedamaian dan sangat berperikemanusiaan dalam melayan seseorang tidak kira bangsa dan agamanya, telah dikotori oleh semangat barbarian yang suka menumpahkan darah.Bagaimanapun Qardhawi juga mengingatkan semua pihak bahawa tindakan ganas itu adakalanya berpunca bukan kerana keinginan mereka. Tindakan tersebut timbul disebabkan kemerdekaan mereka telah dirampas oleh para penguasa yang tidak memberikan peluang pada mereka melaksanakan keyakinan seperti yang mereka yakini.
Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN
ALHAMDULILLAH, dengan izin-Nya jua dapat kita menunaikan hasrat seperti yang dinyatakan di minggu lepas untuk kita memulakan perbahasan beberapa isu yang sering dimanipulasikan oleh sesetengah pihak untuk memakaikan imej negatif terhadap Tasawuf.
Berdasarkan kitab rujukan kita, Mafahim karya Dr. Sayyid Muhammad bin Sayyid 'Alawi al-Maliki, isu pertama yang diberi tumpuan adalah isu bidaah. Tasawuf atau aliran Sufi yang sebenarnya merupakan pegangan dan kecenderungan para ulama arus perdana umat, termasuk para ulama hadis dan fiqh sering digambarkan sebagai penuh dengan pegangan dan amalan bidaah.
Untuk mengelakkan kita terjerumus kepada menyalahkan sekian ramai para ulama umat yang terpilih ini, marilah kita meneliti makna dan erti bidaah yang sebenar.
Di akhir perbincangan nanti, kita berharap sekurang-kurangnya mereka yang tidak bersetuju tetap akan mengakui bahawa kita tetap ada asas pijakan ilmiah bagi pendirian kita lantas bersedia untuk lebih berlapang dada dalam berbeza pendapat.
Terdapat di kalangan umat Islam yang mengaku sebagai ulama atau pakar ajaran Islam telah menisbahkan diri mereka kepada salafussoleh.
Malangnya, mereka mengajak umat Islam mengikut jejak langkah atau Sunnah ulama Salafussoleh dengan cara-cara yang primitif, penuh kejahilan, fanatik buta, akal yang senteng, pemahaman yang dangkal dan dada yang sempit.
Bahkan, mereka juga berani memerangi setiap sesuatu yang baru dan mengingkari setiap penemuan baru yang baik dan berfaedah hanya kerana menilai (dengan pemahaman mereka yang sempit) perkara tersebut sebagai bidaah. Pada pemahaman mereka, semua bidaah adalah sesat tanpa membezakan di antara jenis-jenis bidaah yang ada.
Sedangkan, roh dan semangat agama Islam menghendaki supaya kita membezakan di antara pelbagai bidaah yang ada. Sepatutnya umat Islam perlu mengakui bahawa bidaah itu ada yang baik dan ada yang sesat. Inilah perkara yang lebih selari dengan akal yang cerdas dan penelitian yang cemerlang.
Inilah perkara yang telah ditahqiq (diakui kebenarannya setelah dilakukan penelitian) oleh ulama usul daripada kalangan ulama Salaf umat ini seperti Imam al 'Iz Ibnu Abdul Salam, Imam Nawawi, Imam Suyuti, Imam Jalaluddin al Mahalli, dan Ibnu Hajar, semoga Allah merahmati mereka semua.
Inilah perbahasan awal dalam menetapkan bahawa sebenarnya ada hujah yang kuat dan muktabar untuk menerima pembahagian bidaah kepada yang tercela dan terpuji, baik dan buruk. Insya-Allah kita akan menyambung perbincangan ini di minggu hadapan dengan harapan agar Allah SWT sentiasa membuka hati-hati kita untuk mendengar kalam yang baik lalu mengikut yang terbaik. Hanya Dialah yang menunjukkan seseorang ke jalan yang lurus.
Memahami hadis tentang bidaah
KAEDAH ilmu menetapkan bahawa hadis-hadis Nabi SAW perlu ditafsir di antara sebahagiannya dengan sebahagian hadis yang lain dan perlu disempurnakan sebahagiannya dengan sebahagian yang lain. Umat Islam perlu memahami sabda Nabi Muhammad SAW dengan pemahaman yang cermat, komprehensif dan sempurna. Ia juga mesti ditafsirkan dengan roh Islam dan difahaminya bertepatan dengan pendapat dan penelitian Ahli Nazar (Pakar-pakar pengkaji Islam).
Oleh kerana itu, kita mendapati untuk memahami atau mentafsir banyak hadis, memerlukan kepada kecemerlangan akal, kecerdasan intelektual dan pemahaman yang mendalam serta disertai hati yang sensitif. Pemahamannya mesti berdasarkan syariat Islam. Di samping memerhatikan keadaan dan situasi umat Islam serta pelbagai keperluannya. Situasi dan keadaan umat memang harus diselaraskan dengan batasan-batasan kaedah Islam, nas-nas al-Quran dan Sunnah Nabi Muhammad SAW tanpa terkeluar daripadanya.
Contohnya termasuklah hadis ini: "Setiap bidaah adalah sesat." Untuk memahami hadis seperti ini dengan betul, kita mesti mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan bidaah dalam hadis ini ialah bidaah sayyi'ah, iaitu bidaah yang salah dan menyesatkan. Yang tidak didasarkan kepada ajaran pokok agama Islam.
Pendekatan seperti ini atau apa diistilahkan sebagai taqyid (membataskan yang mutlak) juga digunakan pada hadis yang lain seperti hadis:"Tidak ada solat (yang sempurna) bagi tetangga masjid, kecuali (yang dilakukan) di dalam masjid."
Hadis di atas, meskipun mengandungi hasr (pembatasan), iaitu menafikan solat tetangga masjid, tetapi kandungan umum daripada hadis-hadis lain mengenai solat, mengisyaratkan bahawa hadis tersebut perlu difahami dengan suatu qayyid atau pengikat. Maka pengertiannya ialah, "tidak ada solat (fardu) yang sempurna bagi tetangga masjid, kecuali di masjid." Namun, tetap terdapat perselisihan pendapat di antara ulama dalam isu ini.
Begitu juga dengan hadis Rasulullah SAW ini: "Tidak ada solat di samping makanan (yang telah terhidang)." Maksudnya adalah "tidak sempurna solat di samping makanan yang telah terhidang."
Pendekatan yang sama juga harus kita gunakan untuk memahami hadis berikut: "Tidak beriman seseorang kamu kecuali ia mencintai saudaranya seperti ia mencintai dirinya sendiri." Iaitu dengan erti kata, "tidak sempurna iman."
Begitu juga hadis berikut: "Demi Allah! Tidak beriman. Demi Allah! Tidak beriman. Demi Allah! Tidak beriman (dengan keimanan yang sempurna)." Ada yang bertanya, "Siapakah (yang tidak sempurna keimanannya) itu, wahai Rasulullah?" Baginda SAW bersabda: "Orang yang jirannya tidak berasa aman dengan gangguannya."
Demikian juga hadis-hadis ini: "Tidak masuk syurga pengadu domba." "Tidak masuk syurga pemutus tali persaudaraan. Tidak masuk syurga orang yang derhaka kepada kedua orang tuanya."
Menurut tafsiran ulama, yang dimaksudkan dengan tidak masuk syurga itu adalah tidak masuk awal ke dalam syurga, atau tidak masuk syurga jika menghalalkan perbuatan mungkar tersebut. Justeru kita dapati, para ulama tidak memahami hadis tersebut menurut zahirnya, tetapi mereka memahaminya melalui dengan pendekatan takwil (melihat makna alternatif yang muktabar).
Maka hadis bidaah tersebut juga termasuk dalam bab ini. Keumuman kandungan pelbagai hadis lain dan amalan para sahabat RA memberikan kesan bahawa yang dimaksudkan dengan bidaah dalam hadis tersebut hanyalah bidaah sayyi'ah; yakni bidaah yang jelas tidak mempunyai landasan pokok daripada ajaran Islam; dan bukan semua bidaah.
Cuba pula kita perhatikan hadis berikut: "Sesiapa yang melakukan suatu Sunnah yang baik, maka ia berhak mendapat pahalanya dan pahala orang yang mengamalkannya hingga hari Kiamat." Juga hadis, "Hendaklah kalian mengikut Sunnahku dan Sunnah para khalifah yang memberikan petunjuk." Perhatikan juga perkataan Umar al Khattab RA mengenai solat Terawih (secara jemaah): "Sebaik-baik bidaah adalah perbuatan ini."
SAYA membaca tulisan mengenai makna atau definisi Ahlu al-sunnah wal Jamaah (ASWJ) daripada seorang penulis. Penulis mengutip definisi Ahlussunnah yang ditulis oleh Imam al-Baghdadi (wafat429H) dalam kitabnya, al-Farq Baina al-Firaq.
Namun malangnya perkataan al-turuq al-sifatiah atau 'jalan-jalan sifat' dalam definisi tersebut diabaikan. Walhal, itulah antara perkara yang penting untuk menentukan sama ada tauhid yang mensyarahkan sifat-sifat 20 adalah sesuatu yang baru atau sememangnya sudah lama.
Pada saya, ada sedikit masalah 'ketidakjujuran ilmu', bila dia tidak menerangkan secukupnya maksud al-Baghdadi apabila mensyarahkan pengertian ASWJ.
Demikian juga, ada sebuah lagi penulisan yang menceritakan aliran pemikiran tauhid di Nusantara, yang merujuk bahawa aliran yang mensyarahkan Sifat 20 hanyalah muncul selepas tahun 1,000 Hijrah melalui Imam Sanusi dengan kitabnya Umm al-Barahin. Penulis tidak merujuk kemunculan metod tersebut kepada penyusunnya yang sebenar iaitu Abu Hassan al-Asy'ari (wafat324H) yang muncul pada akhir kurun ke 3 Hijrah. Ini masalah 'sikap amanah' dalam penulisan.
Dalam kesempatan ini, saya hanya mahu menjelaskan siapakah Ahlussunnah menurut penulisan Imam al-Baghdadi yang telah menjadi rujukan definisi ASWJ supaya pembaca dapat memahaminya secara jelas.
Beliau menyatakan (hal.19): "Maka golongan yang ke 73 ialah Ahli Sunnah Wal Jamaah iaitu golongan ahl al-ra'y (Abu Hanifah dan murid-muridnya) dan ahlu al-hadis; bukan mereka yang mempermain-mainkan hadis; dan ulama fikah mereka, penghafal al-Quran mereka, perawi hadis daripada mereka, dan ulama hadis di kalangan mereka, semuanya sepakat atas keesaan Pencipta, keesaan sifat-sifat-Nya, keadilan-Nya, hikmah-Nya dan nama-nama-Nya dan pada bab kenabian dan kepimpinan, hukum hudud dan pada perkara usuluddin."
Seterusnya, Imam al-Baghdadi Rahimahullah memperincikan lapan golongan yang termasuk dalam Ahlusunnah wal Jamaah (lihat bukunya dari halaman 240-243):
Golongan pertama, mereka yang menguasai ilmu khususnya dalam bab Tauhid (meng-esa-kan Allah) dan kenabian, hukum-hukum wa'ad (khabar gembira) dan wa'id (ancaman seksa), pahala dan balasan, syarat-syarat ijtihad, pemerintahan dan kepimpinan. Mereka yang melalui jalan ini ialah ulama Kalam (Tauhid) yang bebas dari fahaman tasybih (menyerupakan sifat Allah dengan makhluk) dan bebas daripada fahaman ta'til (yang menafikan sifat-sifat yang Azali bagi Allah SWT), dan bebas daripada bidaah al-Rafidhah, Khawarij, Jahmiah, Najariah dan seluruh pengikut bidaah dan hawa nafsu.
Golongan kedua ialah imam-imam fiqh sama ada kumpulan yang cenderung pada rakyun (dalil aqal) atau hadis. Iaitu mereka yang beriktikad (berkeyakinan) pada perkara usuluddin dengan mazhab-mazhab sifat pada Allah dan pada sifat-sifatnya yang azali (membicarakan sifat-sifat Allah SWT sebagaimana sifat 20), dan mereka bebas daripada fahaman Qadariah dan Muktazilah; mereka menetapkan melihat Allah Taala dengan mata (di akhirat kelak) dengan mata tanpa tasybih (menyerupakan Allah dengan makhluk), tanpa ta'til' (menafikan sifat-sifat Allah). Termasuk dalam golongan ini ialah murid-murid kepada Malik, al-Shafie, al-Auza'i, al-Thauri, Abu Hanifah, Ibn Abu Laila (wafat148H), sahabat-sahabat Abu Thaur (wafat240H), sahabat-sahabat Ahmad bin Hanbal (wafat241H), ahli al-Zahir, keseluruhan ulama fiqh yang beriktikad dalam bab-bab akal ini dengan prinsip-prinsip Sifat (tauhid yang membahaskan Sifat-sifat Allah). Dan mereka tidak mencampurkannya dengan apa-apa daripada ahli bidaah dan hawa nafsu.
Golongan ketiga ialah mereka yang menguasai ilmu-ilmu yang berkaitan dengan periwayatan hadis dan sunnah yang disampaikan oleh Nabi SAW, mereka berupaya membezakan antara sahih dan cacat antaranya, mengetahui sebab-sebab al-jarh wa al-ta'dil (kredibiliti seorang rawi) dan mereka tidak memasukkan ilmu mereka dengan apa-apa daripada ahli bidaah dan nafsu yang menyesatkan.
Golongan keempat ialah kaum yang menguasai kebanyakan topik-topik sastera Arab, nahu dan saraf. Mereka berada atas jalan pakar bahasa seperti al-Khalil (wafat175H), Abu 'Amr bin al-'Ala (wafat 145), Sibawaih (wafat 180H), al-Farra' (wafat 207H), al-Akhfash (wafat 215H), al-Asma'i, al-Mazini (wafat 236H), Abu Ubaid (wafat 224H) dan seluruh imam-imam Nahu sama ada ulama-ulama Kufah atau Basrah, yang mana mereka tidak mencampurkan ilmu mereka dengan sesuatu daripada bidaah al-Qadariah, atau Rafidhah atau Khawarij.Maka sekiranya seseorang itu cenderung ke arah nafsu yang menyesatkan, maka bukanlah ia daripada golongan Ahlussunnah walaupun kata-katanya adalah 'hujah' dalam ilmu bahasa dan Nahu.
Golongan kelima, antaranya ialah mereka yang menguasai ilmu yang berkaitan dengan jenis-jenis qiraat untuk al-Quran dan jenis-jenis tafsiran al-Quran, penakwilannya berdasarkan mazhab-mazhab Ahlussunnah, tanpa berpegang dengan takwilan ahli nafsu yang sesat.
Golongan keenam ialah, antaranya ialah para ahli zuhud sufi yang mempunyai ilmu maka jauh pandangan, yang telah dinilai maka ia diiktibarkan, mereka reda dengan hidup yang ringkas, mereka mengetahui bahawa penglihatan, pendengaran dan hati dipertanggungjawabkan terhadap kebaikan dan kejahatan; menghisab dengan neraca zarah-zarah, justeru menyediakan diri mereka dengan sebaik-baik persiapan untuk hari Kiamat. Perkataan mereka berjalan di atas dua jalan iaitu secara jelas dan isyarat di atas jalan ahli hadis, tanpa mereka 'membeli' pandangan yang mempermainkan hadis. Mereka tidak melakukan kebaikan kerana riak, tidak pula meninggalkan kebaikan kerana malu kepada orang lain. Agama mereka hanya satu dan menafikan pentasybihan (menyerupakan Allah dengan makhluk), mazhab mereka ialah tafwidh (menyerahkannya) kepada Allah SWT, bertawakal kepada-Nya, penyerahan kepada-Nya, tenang dengan apa yang direzekikan-Nya.
Golongan ketujuh ialah, antaranya kaum yang terikat dengan barisan hadapan peperangan dengan orang-orang kafir, berjihad melawan musuh-musuh Islam, mereka menjadi benteng melindungi umat Islam, meninggalkan isteri-isteri mereka dan negara mereka dan menzahirkan pada barisan hadapan mereka Mazhab ASWJ.
Golongan kelapan ialah, antaranya kebanyakan negara-negara yang secara kebiasaannya terdapat syiar ASWJ, bukannya negara yang menzahirkan syiar ahli hawa-nafsu yang sesat.
Itulah huraian sebenar al-Imam Abdul Qahir bin Tohir bin Muhammad al-Baghdadi. Rupanya, ramai sebenarnya yang diiktiraf sebagai Ahlussunnah. Ia berbeza dengan pandangan yang meminoritikan dan mengeksklusifkan ASWJ hanya untuk golongannya sahaja, dengan tuduhan sesat dan bidaah pada perkara remeh-temeh seperti qunut, talkin, zikir selepas solat, berdoa beramai-ramai dan sebagainya.
Lihat kata Imam al-Baghdadi tentang perkara-perkara cabang (hal. 19): "Mereka (ASWJ) hanya khilaf mengenai halal dan haram pada cabang hukum, bukanlah khilaf tersebut mengundang kepada sesat dan fasik; mereka adalah puak yang terselamat, kerana mereka bersatu pada keesaan Pencipta dan qidam-Nya, qidam segala sifatnya sejak azali, dan harus melihat-Nya tanpa sebarang perumpamaan dan gangguan, serta yakin terhadap isi kandungan kitab-Nya dan rasul-Nya, dan mengikut segala syariat Islam dan menghalalkan segala yang dihalalkan oleh al-Quran, dan mengharamkan segala yang diharam oleh al-Quran serta menerima apa yang dibawa oleh Rasulullah SAW dan beriman pada hari kebangkitan dan perhitungan, dan soal dua Malaikat dalam kubur, beriman dengan telaga Kauthar dan Timbangan.
Semoga masyarakat Islam tidak terbelenggu dengan perpecahan yang lebih parah, lantaran perkara-perkara tersebut.
Banyak masa yang perlu digunakan untuk memperbetulkan generasi muda yang menyongsang arus dengan pelbagai gejala sosial. Wallahu a'lam.
Hati yang hidup menggerakkan potensi yang ada pada diri seseorang. Sebaliknya, hati yang mati membunuh segala bakat dan potensi diri. Sesuatu umat hanya boleh dibangunkan dengan menggerakkan potensi dirinya serta mengarahkannya kepada pembangunan.
Dengan pengutusan Rasulullah SAW, segala bakat dan potensi sahabat yang selama ini terpendam digerakkan dengan penghayatan al-Quran. Hati yang hidup adalah hati yang subur dan bersedia untuk mendengar, melihat dan menerima kebenaran.
Hati yang hidup begini mempunyai nur, tenaga dan kekuatan. Ia sentiasa tunduk dan patuh kepada Allah dengan penuh khusyuk, takwa serta kasih dan simpati kepada sesama makhluk.
Hati yang dihidupkan dengan al-Quran bersedia mematuhi segala perintah syarak. Dengan mematuhi segala perintah syarak barulah kehidupan manusia akan sempurna. Bukankah Allah berfirman bermaksud :
"Sesungguhnya al-Quran ini membimbing ke jalan yang lurus (benar)." - Surah al-Isra’, ayat 9
Perkara ini disebutkan juga dalam firman-Nya bermaksud :
"Taha (maknanya hanya diketahui Allah). Kami tidak menurunkan al-Quran kepadamu supaya kamu menjadi susah, tetapi sebagai peringatan bagi orang yang takut kepada Allah; iaitu diturunkan daripada Allah yang menciptakan bumi dan langit yang tinggi?" - Surah Taha, ayat 1-4
Maka untuk menghidupkan hati dengan al-Quran, kita memerlukan beberapa syarat:
Pertama, al-Quran hendaklah dibaca dengan tenang dan khusyuk, dalam keadaan bersunyi diri (berkhalwah), terutama pada waktu tengah malam atau fajar (Subuh).
Allah berfirman bermaksud :
"Sesungguhnya membaca al-Quran pada waktu fajar (Subuh) itu disaksikan malaikat." - Surah al-Isra’, ayat 78
Kedua, membaca al-Quran dengan pengamatan maknanya seperti yang dijelaskan dalam firman Allah bermaksud :
Pembacaan yang disertai dengan renungan dan pengamatan sedemikian akan membuka pintu hati seseorang untuk menerima kebenaran yang terkandung dalam al-Quran.
Dengan perkataan lain, roh dari alam tinggi (alam Ketuhanan) yang dibawa oleh al-Quran itu akan turun dan meresapi ke dalam hati pembaca al-Quran kemudian ia menghidupkannya.
Dengan itu hati dapat mengenal kebenaran dengan mudah dan mencintainya. Nilai kebenaran dan kebaikan akan tumbuh subur dalam jiwanya. Lantas ia menyukai kedua-keduanya, tetapi membenci dan menentang kebatilan dan kejahatan.
Ketiga, sentiasa bersikap bersedia untuk menerima kebenaran al-Quran sebelum membaca atau mendengarnya.
Manusia sering dikuasai oleh hawa nafsunya. Segala keinginan dunia (hingga membawa kepada kegilaan) adalah dinding (hijab) tebal yang menutup hati seseorang itu sehingga menyebabkan enggan menerima hidayah Allah melalui al-Quran.
Keempat, merealisasikan kehambaan ('ubudiyyah) diri sewaktu membaca al-Quran.
Perasaan ini akan dapat menimbulkan keazaman untuk merealisasikan segala ajaran al-Quran yang dibaca itu dalam kehidupan. Ini semata-mata untuk mendapatkan keredaan Allah.
Dalam perkataan lain, pembacaan yang sedemikian akan menimbulkan keazaman untuk bermujahadah iaitu melawan kemahuan diri yang bertentangan dengan tuntutan ‘ubudiyyah kepada Allah.
Melaksanakan segala perintah Allah yang terkandung dalam al-Quran adalah tafsiran makna ayat yang dibacanya itu di dalam kehidupan.
Untuk memastikan ia terus hidup dan segar, maka hati perlu sentiasa menjalani proses mujahadah (melawan segala kemahuan diri yang bertentangan dengan ajaran Islam).
Hati yang tidak bermujahadah, ertinya hati itu beku dan kotor. Hati yang kotor dan beku menyebabkan seseorang itu tidak ingin melakukan kebaikan, malah ia sentiasa melakukan perkara yang bertentangan dengan ajaran Islam.
Perkara ini dijelaskan dalam hadis Rasulullah SAW bermaksud: "Huzaifah berkata: Aku pernah mendengar Rasulullah bersabda: Fitnah akan melekat di hati manusia bagaikan tikar yang dianyam secara tegak-menegak antara satu sama lain. Mana-mana hati yang dihinggapi oleh fitnah, nescaya akan terlekat padanya bintik-bintik hitam.
"Begitu juga dengan hati yang tidak dihinggapinya, akan terlekat padanya bintik-bintik putih sehinggalah hati itu terbahagi kepada dua.
"Sebahagiannya menjadi putih bagaikan batu licin yang tidak lagi terkena bahaya fitnah, selama langit dan bumi masih ada, manakala sebahagian yang lain menjadi hitam keabu-abuan seperti bekas tembaga yang berkarat, tidak menyuruh kebaikan dan tidak pula melarang kemungkaran, segala-galanya adalah mengikut keinginan." (Riwayat al-Bukhari di dalam Kitab Iman, Hadis No. 207)
Membantu individu serta kelompok yang memerlukan seperti anak yatim, fakir miskin, ibu tunggal, warga emas dan Orang Kurang Upaya (OKU) tidak harus terhad pada bulan Ramadan sahaja. - Gambar hiasan
SEANDAINYA mahu melihat masjid, surau dan madrasah penuh dengan jemaah, maka bulan puasalah masanya. Malah sesetengah tempat terpaksa didirikan khemah-khemah khusus untuk berterawih.
Lazimnya, yang mengimamkan sembahyang fardu dan sunat terawih sepanjang Ramadan adalah imam-imam import.
Malah rata-ratanya terdiri dari kalangan para hafiz yang mempunyai suara yang baik dan gaya bacaan yang menarik.
Masjid, surau dan madrasah yang imamnya dianggap 'sedap' dan 'berjelira' akan penuh sesaklah dengan para jemaah.
Memilih imam yang betul bacaan dan sempurna tajwidnya memang wajar kerana bukan sahaja membaca dan membaiki bacaan, termasuk membetulkan bacaan al-Quran dengan golongan yang pakar, tetapi mendengar bacaan al-Quran, terutama yang betul bacaannya adalah juga suatu ibadah.
Bagaimanapun kalau pun imam itu seorang tahfiz yang sedap suaranya, ditambah pula dengan pandai berlagu tetapi bacaannya kurang tepat dan tajwidnya tidak betul, apatah lagi kalau bacaan al-Fatihah tidak mengikut cara Rasulullah SAW baca, maka makmum kena menegur. Bacaan al-Fatihah adalah fardu dalam sembahyang.
Yang kena dipilih bukan kerana sedap imam mengalunkan bacaan dengan macam-macam lagu tetapi ketepatan sebutan dan tajwidnya serta niat berterawih itu sendiri atas dasar apa kena diutamakan, kerana tujuan ibadah kepada-Nya atau kerana 'sedap' dan berjelira dengan imam.
Harus diingat bahawa sembahyang fardu atau sunat yang diterima oleh Allah adalah hanya sembahyang kerana Allah, bukan kerana imam yang memiliki ciri-ciri di atas semata-mata.
Kalau sembahyang kerana imam, ia lari daripada tujuan dan konsep sembahyang itu sendiri yang tidak ada kerana lain selain daripada kerana Allah. Niat adalah kunci utama dalam ibadah. Punah niat, punah ibadah. Bila beribadat dalam keadaan punah, layakkah kita mengharapkan pahala?
Dalam pada itu beribadat tidak boleh bermusim, sebaliknya ia kena berterusan dan berkesinambungan mengikut keupayaan kita. Allah dan Rasul-Nya tidak memberatkan kita dalam beribadat. Kita digalakkan beribadat mengikut kemampuan.
Kalau rasa larat dan tidak sampai menyiksakan diri, berterawihlah sehingga 20 rakaat. Tetapi kalau sekadar mampu setakat lapan rakaat, maka buat lapanlah. Kuantiti tidak penting, yang perlu ditekankan adalah kualiti ibadah.
Kalau kerana waktu-waktu masa lalu, menyebabkan kita sekadar hanya hafal surah al-Ikhlas, al-Falaq dan an-Nas, maka berusahalah supaya kita betul-betul hafal surah-surah berkenaan sehingga benar-benar tepat bacaannya.
Paling penting kena dipastikan bacaan al-Fatihah kena betul dan tepat. Ia adalah rukun dalam sembahyang. Tidak betul bacaan al-Fatihah, sembahyang tidak sah.
Tetapi kalau setelah belajar habis-habisan namun sebutan tetap tidak tepat kerana masalah lidah kita, maka jangan berdukacita kerana Allah akan tetap menerimanya sebagai betul asalkan kita tidak berhenti belajar untuk membetulkannya.
Bacalah ayat-ayat yang kita hafal itu sepanjang masa, kecuali pada tempat dan dalam keadaan kita diharamkan membaca ayat al-Quran, kita tetap akan dapat ganjaran pahala yang besar kerana membaca al-Quran. Jangan hanya bersungguh-sungguh sekadar sepanjang bulan Ramadan sahaja.
Kalau sekadar sepanjang bulan puasa sahaja kita tidak lekang daripada membaca al-Quran dan berjemaah di masjid tetapi selepas itu hilang dan sembahyang waktu pun sudah tidak berjemaah lagi dan kita mula isi masa dengan menyanyi dan bersiul, ia akan bersifat seperti mahu menipu Allah.
Mengapa pada bulan puasa kita menjadi pengibadah yang tegar, kita sanggup beriktikaf di masjid dan berqiamullail? Jawapannya, kerana mahu mencari satu malam serba berkat, yakni malam Lailatul-Qadar yang lebih baik daripada 1,001 bulan.
Bila habis Ramadan, maka harapan untuk bertemu Lailatul-Qadar sudah tidak ada, kena tunggu Ramadan akan datang pula. Soalnya apakah masih ada usia kita untuk bertemu dengan Ramadan akan datang?
Lagi pun dari segi logiknya, apakah hanya dengan tegar beribadat sepanjang bulan puasa sahaja maka Allah akan mempertemukan dengan malam yang sangat istimewa itu? Apatah lagi kalau sebaik sahaja habis bulan puasa kita kembali pada tabiat asal, tidak lagi ke masjid melakukan solat berjemaah.
Bagaimanapun daripada tidak buat langsung, lebih baik buat jugalah kerana Allah itu Maha Pemurah. Tetapi sebaik-baiknya kalau mahu jadi pengibadah tegar yang dimulakan pada Ramadan kali ini biarlah ia statik dan berkesinambungan dengan kualiti ibadah yang dipastikan meningkat saat demi saat.
Sudah menjadi adat turun-temurun di kampung, bahawa anak laki-laki tidak boleh tidur di rumah. Mesti tidur di surau atau di masjid.
Kalau datang bulan puasa, anak-anak ke surau berbuka bersama orang tua-tua. Yang tua-tua berjemaah mengerjakan shalat tarawih dan anak-anak bertadarus, iaitu membaca Al-Quran secara bergilir, berlingkar, iaitu seraqa’ seorang. Pukul dua malam baru pulang ke rumah untuk membangunkan ibu dan nenek untuk bertanak parak-siang (sahur). Menunggu nasi masak, kami dapat tidur sebentar. Dan setelah makan sahur tersedia barulah kami dibangunkan. Dengan mata mengantuk kami makan. Kadang-kadang baru sahaja selesai makan, kawan-kawan telah memanggil di halaman untuk pergi ke surau lagi.
Biasanya kami tidak tidur lagi sampai Subuh, sesudah shalat Subuh baru kami tidur. Setelah tinggi hari, baru pulang untuk menolong ibu. Petangnya kami bermain layang-layang. Setelah senja baru pulang buat berbuka. Demikianlah hidup kami di kampong selama bulan puasa.
Malam dua puluh tujuh lebih ramai dari yang biasa. Sejak habis berbuka sampai siang, di halaman surau kami bakar tempurung banyak-banyak. Di dinding surau dipasangi dammar-damar (lampu minyak-tanah). Orang tua-tua pun tetap di surau bersembahyang tarawih, berzikir, bermenung menghadapi mihrab.
Waktu masih kecil, guru mengaji Engku Lebai menceritakan, bahawa malam dua puluh tujuh itulah malam Lailatul Qadar. Kata beliau, pada malam itu Malaikat-Malaikat turun dari langit, dikepalai oleh Malaikat Jibril sendiri.
Waktu itu, kata Engku Lebai, sujudlah segala umat semesta; Kayu-kayan, rumah-rumah, gunung-ganang, air pun berhenti mengalir. Seluruh dunia diliputi oleh cahaya lain dari cahaya pelita, lain dari cahaya bulan, lain dari cahaya matahari. Pintu langit terbuka. Ketika pintu langit itu terbuka, maka orang yang dikehendaki Allah akan makbul doanya, melihatlah dia dan tahulah dia bahawa saat itu telah datang. Pada waktu itu bolehlah dia mengemukakan doa kepada Tuhan. Apa sahaja yang diminta akan dikabulkan oleh Tuhan.
Si Salih Sanok, seorang anak bertanya: “Bolehkah kita meminta basikal?”, tanyanya kepada Engku Lebai; (dia bergelar si Salih Sanok, kerana dia pernah muntah-muntah disebabkan terlalu banyak makan Sanok (bubur dalca).
Engku Lebai menjawab dengan suara yakin, “Lebih dari basikal yang diminta akan diberi oleh Tuhan.”
“Pada saat itu juga?” tanya seorang anak lain.
“Pada saat itu juga!” Jawab Engku Lebai dengan yakin.
“Tetapi jarang sekali orang mendapatinya.” Kata beliau selanjutnya. “Kadang-kadang sepuluh orang yang menunggu di satu tempat, hanya seorang yang mendapatnya, sedangkan yang sepuluh tertidur disebabkan sangat mengantuk.”
Itulah cerita yang pertama saya dengar pada waktu kecil tentang Lailatul Qadar. Hal ini saya tanyakan kepada nenek, beliau pun mengiakannya.
Kesan pertama dari cerita ini tidaklah menarik untuk menunggu malam itu. Bagaimana kalau sepuluh orang yang duduk tafakur, belum tentu satu orang yang diberi tahu bahawa waktunya telah tiba? Sungguhpun demikian malam dua puluh tujuh tetap ramai di surau kami. Ibu-ibu banyak menghantarkan sedekah pelbagai juadah dan moreh ke surau. Dan kami tetap membakar unggun tempurung kelapa, dan memasang pelita-pelita di dinding surau.
Sekarang kita telah dewasa, ke mana-mana diarak peruntungan. Telah banyak merantau. Namun masih teringat malam dua puluh tujuh di kampung itu. Konon kebiasaan itu sampai sekarang masih diteruskan, oleh anak-anak yang bagi kita sudah kemenakan, atau anak, mungkin cucu.
Berpuluh tahun telah berlalu, namun cerita Engku Lebai entah yang mempersukar, kita tidak pernah mendapati malam Lailatul Qadar itu, tidak melihat langit terbuka, air berhenti mengalir dan kayu-kayan sujud ke bumi, apalagi rumah.
Lama kemudian, baru kita mengerti bahawa Lailatul Qadar ialah malam Lailatin Mubarakatin. Malam yang diberkati, dan malam yang diperingati. Kerana pada malam inilah mulanya turun Al-Quran ke dunia ini di dalam gua Hira, disampaikan oleh Jibril kepada Nabi kita, Muhammad (s.a.w.).
Nilai ibadat pada malam yang semalam itu, sama dengan ibadat seribu bulan. Sebab edaran siang atau malam tidaklah diukur dengan panjang pendeknya hari, tetapi dinilai dengan bekas yang ditinggalkannya. Kadang 1000 bulan telah dilampau, ertinya 90 tahun, tetapi kosong tidak ada isinya, tidak ada yang penting di dalamnya. Kadang-kadang hanya satu malam sahaja, lima ayat dari surah Al-Alaq, atau Iqra’ turun, 1000 nilainya. Sesudah itu turun lagi, turun lagi. Dalam masa 23 tahun, berjumlah 6236 ayat. Berapa nilainya. Cuba kira!
Mula-mula ketika mendengar cerita Engku Lebai, dikuatkan oleh nenek, kita percaya! Dan selalu mengkhayalkan Lailatul Qadar, sebagaimana yang beliau gambarkan. Setelah mulai dewasa, usia 20 tahun atau 25 tahun, mulailah kita syak wasangka, bahkan menuduh keterangan Engku Lebai itu hanya satu penipuan belaka. Tetapi lambat laun, usia bertambah juga, maka beransur pulalah kita meresapkan kembali tentang Lailatul Qadar itu di dalam gelombang hidup kita.
Hadis-hadis tentang Lailatul Qadar telah kita baca. Di dalam kitab “Fathul Bari”, karangan Ibnu Hajar Al-asqallani, di dalam kitab “Nailul Autar”, oleh Imam Syaukani. Diterangkan tidak kurang dari 45 ulama meriwayatkan tentang Lailatul Qadar. Sejak dari malam 1 Ramadhan, sampai akhir Ramadhan, ada sahaja keterangan-keterangan ulama tentang waktunya Lailatul Qadar. Tidak ada malam yang kosong. Dan Al-Quran sendiri mengistimewakan sepuluh malam yang akhir; malam likuran kata orang Jawa. Imam Sayuti, dikuatkan oleh Syeikh Ahmad Khudari mengatakan malam itu adalah 17 Ramadhan. Tetapi Imam Syafie, mengatakan dua puluh tujuh Ramadhan.
Letakkanlah kitab Hadis kembali, lalu tinjau hidup ini:
“Dapatkah kiranya kita menikmati Lailatul Qadar?”
Renungkanlah hidup yang dilalui, alangkah banyaknya nikmat yang telah dilimpahkan Allah kepada hamba-Nya. Kerapkali kita menginginkan sesuatu, keinginan itu dikabulkan oleh Tuhan. Dan sekali-sekali dicubanya iman kita, ditimpakannya kepada kita kesusahan. Tetapi apabila kita hitung-hitung dan dan banding, namun nikmatnya lebih banyak daripada kesulitan dan penderitaan yang ditimpakannya.
Bandingkan lagi, apabila nikmat datang dan sepintas lalu kita merasa puas, bila dikenang-kenangkan lagi, masih ada kekosongan terasa dalam jiwa. Sesuatu diingini sebelum ada, tetapi setelah ada, kita mengingini lagi yang belum ada. Di mana batasnya?
Bertambah pengalaman hidup ini, bertambah pula terasa memang ada satu hal yang masih dikehendaki oleh jiwa ini. Jiwa terasa kosong bila hal itu tidak dapat. Ada pula rupanya kehausan dalam rohani, pelepas haus itu bukanlah benda. Bukan sahaja diri kita, malah ramai orang-orang di sekeliling kita merasa belum juga lepas dahaga rohaninya, padahal dalam hal benda banyak keinginannya telah tercapai.
Pada suatu ketika, kita bertekur memikirkan diri dan memikirkan Maha Pencipta diri! Kita munajat memanggil Dia. Tuhanku, tarik tanganku, naikkan aku! Pada waktu itu kita lepaskan pengaruh yang lain; dari harta benda, dari yang dicintai, lalu dibulatkan ingatan kepada Yang Satu.
Apa yang terkesan? Di tidak nampak. Tetapi dahaga rohani itu jadi hilang. Kita berasa, bahawa kita ada. Waktu itu sahaja kita rasai, bahawa hakikat hidup ini lain. Hidup hakiki bukanlah semata-mata benda. Kepuasan yang mendalam adalah kepuasan roh! Itulah yang satu kali dinamakan Tumakninah, dan di kali yang lain dinamakan Sakinah!
Setiap waktu kita dianjurkan mencarinya, mencubanya. Syukur kalau sering kita mendapatinya. Shalat lima waktu, ditambah dengan shalat Nawafil (sunat) pun adalah pintu untuk memasuki saat itu.
Puasa Ramadhan lebih-lebih lagi, adalah pintu untuk memasuki suasana itu. Moga-moga entah di malam yang mana, memang terbukalah pintu langit bagi rohani kita. Ibarat kita memutar knop radio, mencari-cari satu stesen gelombang pemancar, padahal banyak gangguan, akhirnya bertemu juga; tidak kita lepas-lepaskan lagi. Sekali bertemu, jadilah, nilainya sama dengan 1000 bulan.
Berusia 1000 bulan pun telah terlalu lama. Jarang manusia yang mencapai usia melebihi 90 tahun. Kalaupun ada, kekuatan sudah tidak ada lagi. Tetapi Tuhan membuka kepada kita saat-saat pendek yang menentukan arah seluruh hidup kita ini.
Pada suatu hari seorang jahiliyah musyrik mencari Nabi (s.a.w.), hendak membunuhnya. Sebab dia memandang Muhammad (s.a.w.) seorang pengacau. Di tengah jalan ada orang bertanya: “Engkau hendak ke mana?” Musyrik itu menjawab, hendak mencari Muhammad, hendak membunuhnya. Kerana telah ramai pemuda-pemuda yang telah sesat dari ajaran nenek-moyang mereka, disebabkan mengikuti ajaran Muhammad. Lalu orang yang bertanya itu menasihatinya, bahawa sebelum mencari Muhammad, pergilah lihat dahulu adik perempuannya yang telah “berubah” pula. Dengan segera dan marah dia pergi ke rumah adik perempuannya itu. Setelah sampai, dilihatnya adiknya sedang membaca sebuah catatan dengan amat khusyuknya, dan suaminya mendengarkan dengan khusyuk pula. Mereka tahu dia masuk, tetapi mereka tidak peduli.
Dengan garangnya, dimintanya catatan itu dari adiknya, dia hendak tahu apa isinya. “Tidak mahu.” Kata adiknya; “Abang tidak boleh, jangankan membaca, menyentuhnya pun tidak.”
Dengan amat murka ditempelengnya adiknya itu, hingga berdarah pipinya dan terjatuh catatan yang dibacanya itu. Catatan itu dikutip oleh orang itu, lalu dibacanya; Pangkal ayat surah Thaha:
“Tidaklah kami turunkan kepada engkau Al-Quran supaya engkau sengsara. Melainkan peringatan bagi orang yang takut. Diturunkan oleh yang menjadikan bumi dan langit yang tinggi. Iaitu Yang Maha Pemurah, yang bersemayam di atas Arasy.”
(Surah Thaha, ayat 1-5).
Dibacanya ayat-ayat itu dua tiga kali, diulang-ulangnya, maka datanglah suasana yang menentukan arah hidup manusia 1000 bulan itu. Ayat-ayat itu masuk ke seluruh tubuhnya, ke seluruh jiwaraganya. Maka berubahlah mukanya, dia berkata kepada adiknya: “Di mana Muhammad sekarang? Bawa aku kepadanya! Aku akan masuk Islam!”
Itulah Umar bin Khattab!
Seorang pemuda merayap (merayau) malam-malam mencari perempuan yang akan dapat diajaknya berbuat jahat, berzina. Tiba-tiba dilihanya di satu rumah lampunya terang dan kedengaran suara perempuan sedang bernyanyi dengan suara yang merdu. Sudah dia tahu bahawa di rumah itu memang ada perempuan cantik tidak bersuami. Pemuda itu menyelinap masuk rumah itu. Di muka bilik perempuan itu, dia terpeguan melihat rupa perempuan itu yang cantik dan mendengarkan suaranya yang merdu bernyanyi. Rupanya perempuan itu bukan bernyanyi, melainkan membaca Al-Quran dengan sangat khusyuknya. Tepat didengar oleh pemuda itu, ayat:
“Belumkah datang waktunya bagi orang-orang yang beriman buat tunduk hati mereka mengingat Allah dan kebenaran yang telah Dia turunkan.”
(Surah Al-Hadid: ayat 16)
Seakan-akan kepadanyalah dipukulkan ayat itu. Padahal wanita itu tidak tahu bahawa ada orang yang mengintipnya. Telah datang saat itu, suatu saat yang mempunyai nilai lebih dari 1000 bulan. Pemuda itu merasakan dalam lubuh jiwanya dan dalam hati sanubarinya akan adanya iman itu, hanya selama ini diselubungi oleh hawa nafsu. Runtuhlah pada saat itu segala angkara syahwat, timbullah kesedaran malu dan lain-lain perasaan lagi dari kemanusiaannya, dengan langkah lambat, dia pun meluncur turun, dia terus ke masjid dan shalat. Sejak malam itu berbubahlah hidupnya sama sekali, 100%.
Itulah orang salih yang terkenal Fudhail bin Ayyad.
Di Bukittinggi kira-kira 80 tahun yang lalu, seorang pemuda parewa (jahat) dikejar-kejar orang kira-kira pukul 3 tengah malam. Dia menyembunyikan diri di tebat di perkarangan sebuah surau. Setelah dicari-cari tidak bertemu. Yang mengejar telah pergi. Dia terus bersembunyi sampai datang waktu subuh. Tiba-tiba didengarnya azan subuh! Demi setiap kalimat azan itu, laksana dituangkan rasanya ke seluruh jiwaraganya. Telah datang kepadanya saat yang nilainya lebih 1000 bulan.
Mulai waktu itu, berbubahlah hidupnya. Kepada ayahnya minta dihantar ke Mekah. Beberapa tahun dia di Mekah, dia pun pulang menjadi Ulama Besar.
Itulah Almarhum Syeikh Muhammad Jamil Jambek.
Dengan bebarapa detik memutar knop radio, kita dapat mendengar suara dari mana-mana pemancar yang kita ingini. Dari Canbera, London, Kakhirah, Paris, WashingtonDC, Peking atau Moscow, dan lain-lain. Asal kita sabar mencarinya pada gelombang-gelombang yang kadang-kadang berdempet (berhampiran) tempatnya.
Maka untuk mendapat anugerah suasana pendek Lailatul Qadar, yang nilainya lebih dari 1000 bulan, adalah hati yang ikhlas dihadapkan semata-mata kepada Allah. Mulailah dahulu dengan kesedaran adanya diri sendiri, kemudian lihatlah dan renunglah alam sekeliling.
Di sini ada harapan suasana itu akan datang, suasana yang disebut oleh ahli-ahli Tasawuf:
“Tidaklah aku melihat kepada sesuatu, melainkan aku lihatlah Allah sertanya.”
Bukan Wihdatul Wujud! Melainkan Wihdatul Syuhud.
Sedangkan waktu melilitkan serban ke kepala pada waktu shalat subuh, selalu terkenang kepada sahabat yang membawakan serban itu sebagai buahtangan (hadiah) dari Mekah; Apatah lagi buahtangan (hadiah) dari Tuhan!
Orang Buddha menemukan saat bersemadi untuk mencapai Nirwana.
Orang Yogi mempunyai latihan Yoga.
Maka kita orang Islam mempunyai Iktikaf di masjid. Mempunyai pula ibadat selama bulan Ramadhan. Moga-moga dikurniakan “Lailatul Qadar”. Iaitu menurut yang digariskan oleh syarak, menurut Al-Quran dan Sunnah, dengan muhasabah dan muqarabah. Kita mengharap datang saat itu. Bukan kita rasai keadaan yang sebenarnya, iaitu; Dia Ada beserta kita! Bukan beserta Zat dengan Zat, tetapi roh kita merasai dekat dengan Dia. Tidak ada yang mendinding. Sebab mata hati menembus segala dinding.
Tadi dikatakan, kerapkali setelah menerima kenikmatan kebendaan dan keduniawian, kita masih sahaja merasakan masih ada sesuatu yang kosong. Sebaliknya ada pula saat-saat yang kita ditimpa murung dan muram. Tertumbuk jalan, tertutup segala pintu. Tak tampak jalan ke luar. Gelap!
Pernah kita terasa hanyut. Rumput kalau ada tempat berpegang, kita pegang. Pernah kita rasanya jatuh ke lubang yang dalam dan gelap. Akar terjumbai kalau ada, walaupun rumput mahu rasanya kita pergantungi.
Pintu terbuka tidak ada, rumput sarut tak ada, akar berjumbai pun tak ada. Tapi akan teruskah begitu? Pada waktu gelap-gulita malam, tidakkah agak sebuah bintang pun bercahaya? Ada! Saat gelap, sepi, lingau dan muram itu tidak akan lama. Waktu shalat telah tiba. Kita berwuduk dan kita berdiri, takbir, ruku dan sujud. Sehabis shalat kita dapat tafakur sejenak. Kita dapat bercakap, bersahut-sahutan dengan diri sendiri.
Apa yang engkau renungkan? Hai diri! Lupakah engkau bahawa engkau ber-Tuhan? Dan Dia selalu ada dekat denganmu? Dari kandungan sampai engkau lahir, siapa yang memelihara engkau? Siapa yang menimbulkan air susu pada ibumu? Siapa yang menangis mulai sahaja keluar dari rahim, bersama tangis itu pula tumbuh kasih-sayang ibumu padamu, siapa yang menumbuhkan kasih-sayang itu?
Cuba engkau fikirkan kembali, berapa kali kesusahanmu yang telah dilepaskannya? Begini baru perasaan yang menimpa dirimu, engkau telah merengek. Bagaimana sebenarnya hubunganmu dengan Tuhan? Apakah hubungan cintamu kepada Tuhan hanya sekadar untuk kesenangan? Demi tiba sedikit cubaannya, engkau telah mengeluh? Mana tahu ujiannya yang sekali ini adalah ujian tulen atas lancung kasihmu kepadanya?
Mengapa begitu sayang?
Air mata pun titik! Kata Nabi (s.a.w.), air mata seorang bila telah titik mengenang Tuhannya, itulah tali penghubung antara bumi dan langit.
Setelah selesai menanya diri, memang ada rasanya yang terbuka. Dada jadi lapang, Nur memnuhi kalbu, pintu langit terbuka rasanya. Bukit dan kayu-kayan di hutan turut rasanya bersujud. Dibawa tidur, tidur pun nyenyak. Tenteram telah memenuhi jiwa. Saatnya itu pendek, tapi nilainya lebih dari 1000 bulan.
Terasalah pada waktu itu, Allah dekat sekali; Allah ada bersama kita. Kita tidak berdiri sendiri, kita tidak hanyut, kita tidak jatuh ke dalam lubang yang dalam. Dia melihat kita, Dia tersenyum penuh kasih memandangi kita. Sehingga terasa bahawa kasih antara kita dengan Dia, bukan lagi bagai parang yang tajam sebelah.
Pandangan kita kepada orang lain, yang ada sangkut-pautnya dengan prihidup kita pun berubah. Jika mendapat keuntungan dari pertolongan seseorang, maka kepada Allahlah kita mengucapkan syukur yang sebenarnya, kerana Allah telah memakai orang itu buat saluran nikmat-Nya kepada kita. Dan kita pelihara hubungan silaturrahim dengan orang itu dalam rangka mensyukuri nikmat Allah itu. Tetapi bukanlah kepada orang itu kita menghambakan diri dan mengorbankan peribadi.
Sebaliknya, jika ada orang yang dengki kepada kita, berbuat jahat kepada kita, berlaku curang, membuat fitnah, mengarangkan dusta untuk mencelakakan kita, dendam kita hilang berganti dengan keinsafan bahawa dia hanya alat sahaja dan Tuhan di dalam Tuhan melangsungkan ujian kepada kita. Rasa bencinya tidak kita sambut dengan benci pula. Malahan doalah yang timbul moga-moga dia diberi petunjuk dan dihindarkan dari bahaya kerana telah biasa bahawa orang yang menggali lubang buat mencelakakan orang lain, akhirnya dia sendiri yang menimbun lubang itu dengan dirinya.
Inilah kekayaan jiwa yang timbul bilamana kita telah merasai suasana “Lailatul Qadar” itu. Hanya sejenak tetapi nilainya lebih dari 1000 bulan. Sehingga di dalam menghadapi mujur dan malang itu, hanya satu yang kita ingat, iaitu Redha.
Penderitaan menjadi pemupuk kekayaan jiwa. Gelombang dan angin badai yang demikian dahsyatnya tadi berganti dengan lautan yang tenang dan langit yang cerah.
Pintu gerbang untuk memasuki ketenteraman jiwa dan Halawatul Iman, kelazatcitaan rasa percaya kepada Tuhan itu, ialah Doa.
Setelah berdoa! Mohon kepadanya apa yang engkau ingini. Doa itu sendiri sudah ibadat. Apabila seseorang telah bertekun berdoa, jelaslah kelihatan betapa seorang hamba yang menyedari kepapaannya tengah mengadukan perasaannya kepada Tuhannya Yang Maha Kaya. Dan yang sebaik-baiknya doa ialah menyerahkan kepada-Nya apa yang patut Dia berikan. Dan kalau hendak memilih juga, sebaiknya pilihlah kekayaan yang kekal dunia-akhirat. Jangan tanggung-tanggung! Mintalah:
“Syurga yang luasnya seluas langit dan bumi.”
Contohilah doa Siti Asyiah, permaisuri Firaun, yang telah berani menegakkan iman di tengah-tengah syirik. Tinggal di dalam istana indah, tetapi hatinya tidak lekat di sana.
Dia berdoa, bunyinya:
“Tuhan! Bangunkan untukku sebuah rumah di sisi Engkau dalam syurga.”
(Surah At-Tahrim: Ayat 11)
Siti Asyiah, permaisuri Firaun, tidak meminta emas-perak, tidak meminta istana yang indah, tidak meminta benda. Pengelaman-pengalamannya sebagai isteri raja besar, sudah cukup pahit, kemegahan dunia ini hanya laksana memakan buah limau – manis sahaja. Pahit peninggal.
Dia memohon dibuatkan rumah di syurga, di tempat aman damai; tak ada umpat-puji, tak ada gunjing dan kata-kata bohong. Keinginannya hanya sebuah rumah di alam lain, tidak di dunia ini, dan dekat dari Tuhan.
Demikianlah jika telah dilatih dekat dengan Tuhan, maka yang dimohon kepada Tuhan di dalam doa pun jadi setaraf dengan jiwa yang telah mencapai mustawa itu.
Sebab itu, maka jiwa yang tidak terlatihlah yang kerapkali sumbang doanya kepada Tuhan.
Doa, tidak engkau pandai berdoa bahasa Arab, berdoalah dalam bahasa ibumu. Syarat utama dari doa ialah hati yang ikhlas.
Tegakkanlah selalu Allah di dalam hati. Bertemanlah dengan orang-orang salih suasana “Lailatul Qadar” itu, semalam yang lebih bernilai dari 1000 bulan itu. Engkau akan mendapat jiwa yang tenteram, kepuasan rohani, kebahagiaan akhirat, dan redha Allah:
“Wahai jiwa yang telah mencapai ketenteramannya, pulanglah kembali kepada Tuhanmu, dalam keadaan redha dan diredhai. Maka masuklah dalam golongan hamba-Ku, dan masuklah ke dalam syurga-Ku.”
(Surah Al-Fajr: Ayat 27-30)
Engkau akan mendapat saat yang pendek yang akan menentukan jalan hidupmu selanjutnya. Sependek saat penyembah berhala Umar bin Khattab membaca surah Thaha dari catatan adiknya itu, yang merubah hidupnya menjadi sebagai apa yang dikatakan Rasulullah (s.a.w.):
“Sesudahku tidak ada lagi Nabi. Kalau ada Nabi sesudahku, Umarlah yang patut menjadi Nabi.”
Atau sependek saat pemuda nakal Fudhail bin Ayyadh mendengar perempuan cantik membaca Al-Quran, hingga merubah hidupnya menjadiseorang Zahid yang besar.
Atau sependek saat parewa Minang si Jamil Sutan Maleko mendengar azan subuh, yang merubah jalan hidupnya menjadi Syeikh Muhammad Jamil Jambek.
Wahai kalau kepada kita terbuka hijab itu dan dianugerahi saat itu, alangkah kayanya kita. Syeikh At-Taifah, Junaid anak Baghdad, pernah berkata tentang kekayaan ini:
“Kalau sekiranya raja-raja tahu apa yang kita simpan ini, mungkin dipotongnya leher kita dengan pedang.”
Saya tahu saudara bertanya: “Kalau begitu, Lailatul Qadar tidak khusus di dalam bulan puasa sahaja.”
Memang tidak, saudara! Bahkan pada zaman lain dan tempat lain, di dalam Ramadhan dan di luar Ramadhan, insyaAllah kita pun dapat merasakan suasana Lailatul Qadar. Entah di belakang jenazah yang sedang dibawa ke kubur, entah di jalan sepi di dusun yang jauh, entah tentera sedang berpalaton di hutan belantara, entah di tengah kesibukan lalu-lintas di kota besar, entah di dalam munajat sehabus tahajjud tengah malam. Entah di mana lagi.
Cuba saudara perhatikan tentang Lailatul Qadar, di dalam surah Al-Qadar: ayat 4,
“Turun Malaikat dan roh padanya, dengan izin Tuhan mereka membawa dari tiap-tiap perintah.”
Ertinya membawa bingkisan dan nikmat rohani untuk sesiapa yang Dia kehendaki dan membahagi-bahagikannya.
Kemudian cuba saudara perhatikan lagi Surah Fuhshilat; ayat 30:
“Sesungguhnya orang-orang yang berkata “Tuhan kami adalah Allah”. Kemudian tegak lurus dengan pendiriannya itu, akan turun kepada mereka Malaikat (menyampaikan kata); bahawa janganlah kamu takut dan jangan berdukacita dan terimalah berita gembira, iaitu syurga yang telah dijanjikan untukmu.”
(Surah Fushshilat; ayat 30)
Ayat ini menjadi petunjuk, bahawa suasana “Lailatul Qadar” pun ada di luar Lailatul Qadar. Suasana itu adalah anugerah Ilahi kepada hambanya. Yang utama bagi kita sebagai hamba ialah berusaha, memasang jerat untuk menangkap suasana itu. Siapa yang ingin belut, pasanglah lukah di rawa. Siapa yang ingin air pergilah ke perigi, jangan ke padang belantara. Siapa yang ingin sangan-pangan, berbelanjalah ke pasar, jangan ke atas bukit. Siapa yang ingin suasana Lailatul Qadar, atau suasana Tajalli, latihlah diri, pelajari kehidupan orang-orang salih yang dapat dijadikan contoh, teladan, dan amalkan petunjuk-petunjuk yang diajarkan Nabi. Ramaikan masjid dan iktikaf di sana, zikir di sana, munajat di sana. Sekali-sekali pergi ke kubur melihat orang-orang yang telah “pulang”. Kesepian kubur meninggalkan “suasana” pengajaran buat kita. Atau bangun tengah malam, tahajjud. Dan duduk pada waktu sahur menjelang subuh, beristighfar.
Pada saat-saat sepi manusia tidur itu, di cakerawala selalu ramai, ramai dengan Malaikat-Malaikat yang naik menyampaikan doa orang yang memohon, dan turun menghantarkan Ijabah. Dia menyampaikan semacam perintah Ilahi, sebagai tersebut di dalam Hadis Qudsi:
“Wahai; Mana yang memohon, akan Ku-beri. Wahai; Mana yang meminta ampun, akan ku Ampuni”.
Demikianlah! Suasana “Lailatul Qadar” ada juga di luar Lailatul Qadar. Tetapi dengan ayat-ayat yang istimewa Tuhan Allah menganjurkan kita mengintai “Lailatul Qadar” di dalam bulan puasa (Ramadhan). Sebab syarat-syarat buat mendapatkannya lebih lengkap pada waktu itu daripada hari-hari dan bulan-bulan yang lain. Sebab pada siangnya, sebulan penuh kita telah beribadat dengan puasa. Dan malamnya, sebulan penuh kita telah melakukan Qiyamullail dan membaca Al-Quran.
Dengan tegas seketika Tuhan Allah menurunkan wahyu tentang puasa, Tuhan berfirman:
“Dan apabila ditanya kepada engkau oleh hamba-Ku perihal Aku, maka Aku adalah dekat. Aku perkenankan permohonan yang memohon, bila dia memohon kepada -Ku. Sebab itu sambutlah panggilanku dan percayalah semua kepada-Ku. Supaya mereka mendapat jalan yang benar.”
(Surah Al-Baqarah: ayat 186)
Dengan tegas pula Nabi Muhammad (s.a.w.) menjelaskan:
“Barangsiapa yang berpuasa pada bulan Ramadhan dengan iman dan menghitung-hitung kelalaian diri, akan diampuni dosa-dosanya yang lalu.” Menurut satu riwayat lagi: “Dan dosa yang akan datang.”
(Hadis: Dirawikan oleh Bukhari dan Muslim).
Dengan kedua-dua keterangan ini, Al-Quran dan Hadis, maka teranglah bahawa kesempatan berbahagia ini, dibuka luas pada bulan puasa, bulan Ramadhan , malam Lailatul Qadar.
Ada pula teman bertanya: Apa benarkah seluruh kayu di hutan, gunung-ganang, bahkan rumah-rumah bersujud pada waktu itu? Kalau memang benar, adakah kiranya orang-orang salih itu yang pernah menceritakan bahawa dia pernah melihat atau mengalami? Apakah ini hanya dongeng sahaja?
Waktu masih muda, memang kita merasa-rasa, kalau-kalau cerita Engku Lebai yang waktu kecil di surau itu memang barangkali hanya dongeng sahaja. Tetapi sekarang, Astaghfirullah! Mohonlah ampun kepada Tuhan. Sekarang dan Insya Allah, bahawa ini bukan dongeng Engku Lebai, tetapi benar-benar firman Tuhan. Cubalah baca Surah Al-Hajj, ayat 18:
“Tidakkah engkau lihat, bahawasanya Allah itu, sujud kepadanya siapa-siapa yang ada di semua langit dan siapa-siapa yang ada di bumi, matahari, bulan, bintang-bintang, gunung-ganang, pohon-pohon, haiwan-haiwan dan ramai dari manusia. Tetapi ramai pula yang pantas azab menimpa atasnya. Dan barangsiapa yang dihinakan oleh Allah, tidak ada siapa pun yang dapat memuliakannya. Sesungguhnya Allah berbuat apa yang dikehendaki-Nya.”
(Surah Al-Hajj: ayat 18)
Keterangan begini terdapat juga di Surah Ar-Ra’ad (ayat 16). Tersebut pula dalam surah An-Nahl (ayat 49). Tersebut juga dalam surah Ar-Rahman (ayat 6).
Kalau di dalam ayat ini Tuhan Allah bertanya: “Apakah tidak engkau lihat?” Ertinya ialah menyuruh melihat. Mungkin secara mudah orang akan berkata:
Saya sudah berkali-kali cuba melihat, namun dia tidak juga kelihatan. Apa sebab? Sebab saudara memakai alat pelihat benda yang sangat terbatas ini, untuk melihat alam rohaniah yang begitu luas, selamanya saudara akan gagal! Sedangkan sarjana atom, melihat atom tidak dengan mata, bahkan tidak dengan microscope. Mengapa alam rohaniah hanya akan dilihat dengan mata? Kalau begitu kasihan Ibnu Ummi Maktum, Muazzin Rasulullah di samping Bilal, yang tiap pagi sebelum orang bangun, telah tiba di masjid.
Surah Abasa (surah ke 30) adalah kehormatan buat dirinya. Beliau buta! Kasihan orang-orang seperti beliau tidak akan melihat seluruh alam bersujud kepada Tuhan.
Memang, ayat ini banyak menerangkan manusia yang bersujud bersama matahari, bulan, bintang-bintang, gunung-ganang, kayu-kayan dan binatang-binatang melata. Orang-orang inilah melihat segala sesuatu itu sujud kepada Tuhan. Orang-orang inilah yang menikmati suasana “Lailatul Qadar”. Sebab pada saat itu orang-orang itu telah bersatu dengan alam, dan dia telah melihat dengan rohaninya. Tetapi ramai pula manusia tidak melihat semuanya itu, sebab hanya mata pelihat bendanya ini sahaja yang melihat mata batinnya, mata untuk melihat alam rohaninya buta!
Jangankan melihat matahari dan bulan sujud, melihat orang sujud pun dia jarang atau tidak pernah sama-sekali. Dan dia sendiri pun jarang sujud atau tidak pernah.
Tentang pertanyaan, adakah orang-orang salih yang melihat suasana Lailatul Qadar itu dan menceritakan apa yang dilihatnya? Tentu sudah menjawabnya. Kita sebagai Muslim, amat percaya telah banyak orang melihatnya. Tetapi tidaklah akan mudah hal itu diceritakan, menceritakan pengalaman rohaniah itu, terutama kepada insan yang dipesona oleh kehidupan kebendaan. Sampai orang-orang Sufi ada yang berkata:
“Kalau diceritakan apa yang aku alami, aku akan dituduh gila”
Cuma ada beberapa yang menerangkan serba sedikit. Tentu tidak mencukupi.
Asy-Syakrani, menamakan suasana itu, “Kehidupan Hati”. Dia berkata:
“Apabila engkau ingin hatimu hidup, iaitu hidup yang tidak ada mati sesudahnya lagi, maka keluarlah engkau dari menyandarkan harapan kepada makhluk. Matikan hawamu dan iradatmu. Pada waktu itulah engkau mulai akan diberi oleh Allah hidup yang sejati, hidup yang tidak ada maut sesudahnya lagi. Kaya yang tidak ada miskin sesudahnya lagi. Pemberian yang tidak ada terhenti-henti lagi. Lalu diangkatnya nilai engkau dalam hati hamba-hamba-Nya. Sehingga engkau tidak akan hina lagi untuk selama-lamanya.”
Jalaluddin Rumi; Menamakannya sebagai “Diri yang telah terjual”. Dia berkata:
“Allah telah membeli jiwa kita, untuk Dia. Bayarannya ialah syurga. Sebab itu tidak seorang pun yang dapat membelinya dan menawarnya sampai akhir zaman. Suatu barang tidak boleh dijual dua kali.”
Tetapi orang-orang salih yang lain tidak dapat menceritakan. Mereka hanya berkata:
“Cubalah sendiri. Siapa yang belum mencuba, belum mengenalinya. Lafaz adalah ungkapan dan makna, namun banyak makna yang tidak dapat diungkap dengan lafaz.”
Mendenging-denging kembali ucapan Engku Lebai yang kita dengar waktu kecil di surau dahulu itu:
“Kayu-kayan, rumah-rumah, gunung-ganang sama sujud, air pun berhenti mengalir! Seluruh dunia diliputi oleh cahaya, lain dari cahaya pelita, lain dari cahaya bulan, lain dari cahaya matahari. Pintu langit terbuka! Ketika pintu langit itu terbuka dan orang yang dikehendaki Allah akan makbul doanya. Melihatlah dia dan tahulah dia saat itu telah datang. Para malaikat turun dari langit dikepalai oleh Malaikat Jibril.”
Dahulu kita terima sebagai sebuah dongeng yang indah. Setelah itu kita sangsi. Akhirnya percaya dengan segala kerendahan hati.
Sekarang datang waktunya. Ramadhan datang!
Kita puasa, kita tarawih, kita baca Al-Quran.
Dan kita mengintai suasana “Lailatul Qadar”. Yang lebih tinggi nilainya dari 1000 bulan.
Tamat…
Berikut adalah kisah di sebalik tulisan ini:
Allahyarham Hamka juga pernah mendiami dalam tahanan (jel) beberapa tahun, iaitu ketika berkuasanya orde Lama, kerajaan Soekarno.
Ketika itu dia menderita sakit sehingga untuk waktu yang lama dalam status sebagai orang tahanan dihabiskannya di hospital. Pada bulan puasa Ramadhan, dia menulis satu karangan berjudul “Lailatul Qadar” dimuatkan dalam Majalah Gema Islam, 1965, tanpa mencantumkan namanya.
Karangan ini merupakan renungannya mengenai cerita-cerita tentang Lailatul Qadar yang didengarnya sejak masa kecil di kampung. Dan dalam usia tua, juga dalam suasana kesepian sebagai seorang tahanan, Hamka mencari pengertian-pengertian hakiki dari kisah Lailatul Qadar yang didengarnya di surau pada waktu masih kanak-kanak itu.
Ilmu yang berguna ialah ilmu yang dapat mendekatkan diri kita kepada Allah. Mutiara dari ilmu agama akan bersinar dan tidak akan padam buat selamanya....
