Kata-kata mutiara

Sesiapa yang Allah keluarkan dari kegelapan kepada cahaya, akan mendapati betapa terangnya kebenaran tersebut. Kerana cahaya tersebut akan menyingkap untuknya hakikat kebenaran, sehingga ia dapat mengetahui bahawa yang hak itulah yang hak dan yang bathil itulah yang bathil.
Asy-Syaikh ‘Abdullah al-‘Ubailan (Ulama Hadis ‘Arab Saudi).

Artikel di dalam blog ini sebahagiannya adalah diambil dari blog-blog lain yang menjadi pilihan saya sebagai koleksi untuk dimuatkan dalam blog ini dan sebagai perkongsian untuk semua. Manakala jika tidak dinyatakan sumber adalah artikel dari saya sendiri. Semoga mendapat manafaat.

Friday, August 27, 2010

Beribadat jangan ikut musim

ARTIKEL MENARIK DARI BLOG

Oleh RAMLI ABDUL HALIM

Membantu individu serta kelompok yang memerlukan seperti anak yatim, fakir miskin, ibu tunggal, warga emas dan Orang Kurang Upaya (OKU) tidak harus terhad pada bulan Ramadan sahaja. - Gambar hiasan

SEANDAINYA mahu melihat masjid, surau dan madrasah penuh dengan jemaah, maka bulan puasalah masanya. Malah sesetengah tempat terpaksa didirikan khemah-khemah khusus untuk berterawih.

Lazimnya, yang mengimamkan sembahyang fardu dan sunat terawih sepanjang Ramadan adalah imam-imam import.

Malah rata-ratanya terdiri dari kalangan para hafiz yang mempunyai suara yang baik dan gaya bacaan yang menarik.

Masjid, surau dan madrasah yang imamnya dianggap 'sedap' dan 'berjelira' akan penuh sesaklah dengan para jemaah.

Memilih imam yang betul bacaan dan sempurna tajwidnya memang wajar kerana bukan sahaja membaca dan membaiki bacaan, termasuk membetulkan bacaan al-Quran dengan golongan yang pakar, tetapi mendengar bacaan al-Quran, terutama yang betul bacaannya adalah juga suatu ibadah.

Bagaimanapun kalau pun imam itu seorang tahfiz yang sedap suaranya, ditambah pula dengan pandai berlagu tetapi bacaannya kurang tepat dan tajwidnya tidak betul, apatah lagi kalau bacaan al-Fatihah tidak mengikut cara Rasulullah SAW baca, maka makmum kena menegur. Bacaan al-Fatihah adalah fardu dalam sembahyang.

Yang kena dipilih bukan kerana sedap imam mengalunkan bacaan dengan macam-macam lagu tetapi ketepatan sebutan dan tajwidnya serta niat berterawih itu sendiri atas dasar apa kena diutamakan, kerana tujuan ibadah kepada-Nya atau kerana 'sedap' dan berjelira dengan imam.

Harus diingat bahawa sembahyang fardu atau sunat yang diterima oleh Allah adalah hanya sembahyang kerana Allah, bukan kerana imam yang memiliki ciri-ciri di atas semata-mata.

Kalau sembahyang kerana imam, ia lari daripada tujuan dan konsep sembahyang itu sendiri yang tidak ada kerana lain selain daripada kerana Allah. Niat adalah kunci utama dalam ibadah. Punah niat, punah ibadah. Bila beribadat dalam keadaan punah, layakkah kita mengharapkan pahala?

Dalam pada itu beribadat tidak boleh bermusim, sebaliknya ia kena berterusan dan berkesinambungan mengikut keupayaan kita. Allah dan Rasul-Nya tidak memberatkan kita dalam beribadat. Kita digalakkan beribadat mengikut kemampuan.

Kalau rasa larat dan tidak sampai menyiksakan diri, berterawihlah sehingga 20 rakaat. Tetapi kalau sekadar mampu setakat lapan rakaat, maka buat lapanlah. Kuantiti tidak penting, yang perlu ditekankan adalah kualiti ibadah.

Kalau kerana waktu-waktu masa lalu, menyebabkan kita sekadar hanya hafal surah al-Ikhlas, al-Falaq dan an-Nas, maka berusahalah supaya kita betul-betul hafal surah-surah berkenaan sehingga benar-benar tepat bacaannya.

Paling penting kena dipastikan bacaan al-Fatihah kena betul dan tepat. Ia adalah rukun dalam sembahyang. Tidak betul bacaan al-Fatihah, sembahyang tidak sah.

Tetapi kalau setelah belajar habis-habisan namun sebutan tetap tidak tepat kerana masalah lidah kita, maka jangan berdukacita kerana Allah akan tetap menerimanya sebagai betul asalkan kita tidak berhenti belajar untuk membetulkannya.

Bacalah ayat-ayat yang kita hafal itu sepanjang masa, kecuali pada tempat dan dalam keadaan kita diharamkan membaca ayat al-Quran, kita tetap akan dapat ganjaran pahala yang besar kerana membaca al-Quran. Jangan hanya bersungguh-sungguh sekadar sepanjang bulan Ramadan sahaja.

Kalau sekadar sepanjang bulan puasa sahaja kita tidak lekang daripada membaca al-Quran dan berjemaah di masjid tetapi selepas itu hilang dan sembahyang waktu pun sudah tidak berjemaah lagi dan kita mula isi masa dengan menyanyi dan bersiul, ia akan bersifat seperti mahu menipu Allah.

Mengapa pada bulan puasa kita menjadi pengibadah yang tegar, kita sanggup beriktikaf di masjid dan berqiamullail? Jawapannya, kerana mahu mencari satu malam serba berkat, yakni malam Lailatul-Qadar yang lebih baik daripada 1,001 bulan.

Bila habis Ramadan, maka harapan untuk bertemu Lailatul-Qadar sudah tidak ada, kena tunggu Ramadan akan datang pula. Soalnya apakah masih ada usia kita untuk bertemu dengan Ramadan akan datang?

Lagi pun dari segi logiknya, apakah hanya dengan tegar beribadat sepanjang bulan puasa sahaja maka Allah akan mempertemukan dengan malam yang sangat istimewa itu? Apatah lagi kalau sebaik sahaja habis bulan puasa kita kembali pada tabiat asal, tidak lagi ke masjid melakukan solat berjemaah.

Bagaimanapun daripada tidak buat langsung, lebih baik buat jugalah kerana Allah itu Maha Pemurah. Tetapi sebaik-baiknya kalau mahu jadi pengibadah tegar yang dimulakan pada Ramadan kali ini biarlah ia statik dan berkesinambungan dengan kualiti ibadah yang dipastikan meningkat saat demi saat.

Sumber

Tuesday, August 24, 2010

Lailatul Qadar - HAMKA

Menarik dari blog.

Sebuah coretan Buya Hamka bertajuk Lailatul Qadar yang dipetik dari buku bertajuk Renungan Tasawuf: Manisnya Iman.


..........................................................................................................................................................................

Sudah menjadi adat turun-temurun di kampung, bahawa anak laki-laki tidak boleh tidur di rumah. Mesti tidur di surau atau di masjid.

Kalau datang bulan puasa, anak-anak ke surau berbuka bersama orang tua-tua. Yang tua-tua berjemaah mengerjakan shalat tarawih dan anak-anak bertadarus, iaitu membaca Al-Quran secara bergilir, berlingkar, iaitu seraqa’ seorang. Pukul dua malam baru pulang ke rumah untuk membangunkan ibu dan nenek untuk bertanak parak-siang (sahur). Menunggu nasi masak, kami dapat tidur sebentar. Dan setelah makan sahur tersedia barulah kami dibangunkan. Dengan mata mengantuk kami makan. Kadang-kadang baru sahaja selesai makan, kawan-kawan telah memanggil di halaman untuk pergi ke surau lagi.

Biasanya kami tidak tidur lagi sampai Subuh, sesudah shalat Subuh baru kami tidur. Setelah tinggi hari, baru pulang untuk menolong ibu. Petangnya kami bermain layang-layang. Setelah senja baru pulang buat berbuka. Demikianlah hidup kami di kampong selama bulan puasa.

Malam dua puluh tujuh lebih ramai dari yang biasa. Sejak habis berbuka sampai siang, di halaman surau kami bakar tempurung banyak-banyak. Di dinding surau dipasangi dammar-damar (lampu minyak-tanah). Orang tua-tua pun tetap di surau bersembahyang tarawih, berzikir, bermenung menghadapi mihrab.

Waktu masih kecil, guru mengaji Engku Lebai menceritakan, bahawa malam dua puluh tujuh itulah malam Lailatul Qadar. Kata beliau, pada malam itu Malaikat-Malaikat turun dari langit, dikepalai oleh Malaikat Jibril sendiri.

Waktu itu, kata Engku Lebai, sujudlah segala umat semesta; Kayu-kayan, rumah-rumah, gunung-ganang, air pun berhenti mengalir. Seluruh dunia diliputi oleh cahaya lain dari cahaya pelita, lain dari cahaya bulan, lain dari cahaya matahari. Pintu langit terbuka. Ketika pintu langit itu terbuka, maka orang yang dikehendaki Allah akan makbul doanya, melihatlah dia dan tahulah dia bahawa saat itu telah datang. Pada waktu itu bolehlah dia mengemukakan doa kepada Tuhan. Apa sahaja yang diminta akan dikabulkan oleh Tuhan.

Si Salih Sanok, seorang anak bertanya: “Bolehkah kita meminta basikal?”, tanyanya kepada Engku Lebai; (dia bergelar si Salih Sanok, kerana dia pernah muntah-muntah disebabkan terlalu banyak makan Sanok (bubur dalca).

Engku Lebai menjawab dengan suara yakin, “Lebih dari basikal yang diminta akan diberi oleh Tuhan.”

“Pada saat itu juga?” tanya seorang anak lain.

“Pada saat itu juga!” Jawab Engku Lebai dengan yakin.

“Tetapi jarang sekali orang mendapatinya.” Kata beliau selanjutnya. “Kadang-kadang sepuluh orang yang menunggu di satu tempat, hanya seorang yang mendapatnya, sedangkan yang sepuluh tertidur disebabkan sangat mengantuk.”

Itulah cerita yang pertama saya dengar pada waktu kecil tentang Lailatul Qadar. Hal ini saya tanyakan kepada nenek, beliau pun mengiakannya.

Kesan pertama dari cerita ini tidaklah menarik untuk menunggu malam itu. Bagaimana kalau sepuluh orang yang duduk tafakur, belum tentu satu orang yang diberi tahu bahawa waktunya telah tiba? Sungguhpun demikian malam dua puluh tujuh tetap ramai di surau kami. Ibu-ibu banyak menghantarkan sedekah pelbagai juadah dan moreh ke surau. Dan kami tetap membakar unggun tempurung kelapa, dan memasang pelita-pelita di dinding surau.

Sekarang kita telah dewasa, ke mana-mana diarak peruntungan. Telah banyak merantau. Namun masih teringat malam dua puluh tujuh di kampung itu. Konon kebiasaan itu sampai sekarang masih diteruskan, oleh anak-anak yang bagi kita sudah kemenakan, atau anak, mungkin cucu.

Berpuluh tahun telah berlalu, namun cerita Engku Lebai entah yang mempersukar, kita tidak pernah mendapati malam Lailatul Qadar itu, tidak melihat langit terbuka, air berhenti mengalir dan kayu-kayan sujud ke bumi, apalagi rumah.

Lama kemudian, baru kita mengerti bahawa Lailatul Qadar ialah malam Lailatin Mubarakatin. Malam yang diberkati, dan malam yang diperingati. Kerana pada malam inilah mulanya turun Al-Quran ke dunia ini di dalam gua Hira, disampaikan oleh Jibril kepada Nabi kita, Muhammad (s.a.w.).

Nilai ibadat pada malam yang semalam itu, sama dengan ibadat seribu bulan. Sebab edaran siang atau malam tidaklah diukur dengan panjang pendeknya hari, tetapi dinilai dengan bekas yang ditinggalkannya. Kadang 1000 bulan telah dilampau, ertinya 90 tahun, tetapi kosong tidak ada isinya, tidak ada yang penting di dalamnya. Kadang-kadang hanya satu malam sahaja, lima ayat dari surah Al-Alaq, atau Iqra’ turun, 1000 nilainya. Sesudah itu turun lagi, turun lagi. Dalam masa 23 tahun, berjumlah 6236 ayat. Berapa nilainya. Cuba kira!

Mula-mula ketika mendengar cerita Engku Lebai, dikuatkan oleh nenek, kita percaya! Dan selalu mengkhayalkan Lailatul Qadar, sebagaimana yang beliau gambarkan. Setelah mulai dewasa, usia 20 tahun atau 25 tahun, mulailah kita syak wasangka, bahkan menuduh keterangan Engku Lebai itu hanya satu penipuan belaka. Tetapi lambat laun, usia bertambah juga, maka beransur pulalah kita meresapkan kembali tentang Lailatul Qadar itu di dalam gelombang hidup kita.

Hadis-hadis tentang Lailatul Qadar telah kita baca. Di dalam kitab “Fathul Bari”, karangan Ibnu Hajar Al-asqallani, di dalam kitab “Nailul Autar”, oleh Imam Syaukani. Diterangkan tidak kurang dari 45 ulama meriwayatkan tentang Lailatul Qadar. Sejak dari malam 1 Ramadhan, sampai akhir Ramadhan, ada sahaja keterangan-keterangan ulama tentang waktunya Lailatul Qadar. Tidak ada malam yang kosong. Dan Al-Quran sendiri mengistimewakan sepuluh malam yang akhir; malam likuran kata orang Jawa. Imam Sayuti, dikuatkan oleh Syeikh Ahmad Khudari mengatakan malam itu adalah 17 Ramadhan. Tetapi Imam Syafie, mengatakan dua puluh tujuh Ramadhan.

Letakkanlah kitab Hadis kembali, lalu tinjau hidup ini:

“Dapatkah kiranya kita menikmati Lailatul Qadar?”

Renungkanlah hidup yang dilalui, alangkah banyaknya nikmat yang telah dilimpahkan Allah kepada hamba-Nya. Kerapkali kita menginginkan sesuatu, keinginan itu dikabulkan oleh Tuhan. Dan sekali-sekali dicubanya iman kita, ditimpakannya kepada kita kesusahan. Tetapi apabila kita hitung-hitung dan dan banding, namun nikmatnya lebih banyak daripada kesulitan dan penderitaan yang ditimpakannya.

Bandingkan lagi, apabila nikmat datang dan sepintas lalu kita merasa puas, bila dikenang-kenangkan lagi, masih ada kekosongan terasa dalam jiwa. Sesuatu diingini sebelum ada, tetapi setelah ada, kita mengingini lagi yang belum ada. Di mana batasnya?

Bertambah pengalaman hidup ini, bertambah pula terasa memang ada satu hal yang masih dikehendaki oleh jiwa ini. Jiwa terasa kosong bila hal itu tidak dapat. Ada pula rupanya kehausan dalam rohani, pelepas haus itu bukanlah benda. Bukan sahaja diri kita, malah ramai orang-orang di sekeliling kita merasa belum juga lepas dahaga rohaninya, padahal dalam hal benda banyak keinginannya telah tercapai.

Pada suatu ketika, kita bertekur memikirkan diri dan memikirkan Maha Pencipta diri! Kita munajat memanggil Dia. Tuhanku, tarik tanganku, naikkan aku! Pada waktu itu kita lepaskan pengaruh yang lain; dari harta benda, dari yang dicintai, lalu dibulatkan ingatan kepada Yang Satu.

Apa yang terkesan? Di tidak nampak. Tetapi dahaga rohani itu jadi hilang. Kita berasa, bahawa kita ada. Waktu itu sahaja kita rasai, bahawa hakikat hidup ini lain. Hidup hakiki bukanlah semata-mata benda. Kepuasan yang mendalam adalah kepuasan roh! Itulah yang satu kali dinamakan Tumakninah, dan di kali yang lain dinamakan Sakinah!

Setiap waktu kita dianjurkan mencarinya, mencubanya. Syukur kalau sering kita mendapatinya. Shalat lima waktu, ditambah dengan shalat Nawafil (sunat) pun adalah pintu untuk memasuki saat itu.

Puasa Ramadhan lebih-lebih lagi, adalah pintu untuk memasuki suasana itu. Moga-moga entah di malam yang mana, memang terbukalah pintu langit bagi rohani kita. Ibarat kita memutar knop radio, mencari-cari satu stesen gelombang pemancar, padahal banyak gangguan, akhirnya bertemu juga; tidak kita lepas-lepaskan lagi. Sekali bertemu, jadilah, nilainya sama dengan 1000 bulan.

Berusia 1000 bulan pun telah terlalu lama. Jarang manusia yang mencapai usia melebihi 90 tahun. Kalaupun ada, kekuatan sudah tidak ada lagi. Tetapi Tuhan membuka kepada kita saat-saat pendek yang menentukan arah seluruh hidup kita ini.

Pada suatu hari seorang jahiliyah musyrik mencari Nabi (s.a.w.), hendak membunuhnya. Sebab dia memandang Muhammad (s.a.w.) seorang pengacau. Di tengah jalan ada orang bertanya: “Engkau hendak ke mana?” Musyrik itu menjawab, hendak mencari Muhammad, hendak membunuhnya. Kerana telah ramai pemuda-pemuda yang telah sesat dari ajaran nenek-moyang mereka, disebabkan mengikuti ajaran Muhammad. Lalu orang yang bertanya itu menasihatinya, bahawa sebelum mencari Muhammad, pergilah lihat dahulu adik perempuannya yang telah “berubah” pula. Dengan segera dan marah dia pergi ke rumah adik perempuannya itu. Setelah sampai, dilihatnya adiknya sedang membaca sebuah catatan dengan amat khusyuknya, dan suaminya mendengarkan dengan khusyuk pula. Mereka tahu dia masuk, tetapi mereka tidak peduli.

Dengan garangnya, dimintanya catatan itu dari adiknya, dia hendak tahu apa isinya. “Tidak mahu.” Kata adiknya; “Abang tidak boleh, jangankan membaca, menyentuhnya pun tidak.”

Dengan amat murka ditempelengnya adiknya itu, hingga berdarah pipinya dan terjatuh catatan yang dibacanya itu. Catatan itu dikutip oleh orang itu, lalu dibacanya; Pangkal ayat surah Thaha:

“Tidaklah kami turunkan kepada engkau Al-Quran supaya engkau sengsara. Melainkan peringatan bagi orang yang takut. Diturunkan oleh yang menjadikan bumi dan langit yang tinggi. Iaitu Yang Maha Pemurah, yang bersemayam di atas Arasy.”

(Surah Thaha, ayat 1-5).

Dibacanya ayat-ayat itu dua tiga kali, diulang-ulangnya, maka datanglah suasana yang menentukan arah hidup manusia 1000 bulan itu. Ayat-ayat itu masuk ke seluruh tubuhnya, ke seluruh jiwaraganya. Maka berubahlah mukanya, dia berkata kepada adiknya: “Di mana Muhammad sekarang? Bawa aku kepadanya! Aku akan masuk Islam!”

Itulah Umar bin Khattab!

Seorang pemuda merayap (merayau) malam-malam mencari perempuan yang akan dapat diajaknya berbuat jahat, berzina. Tiba-tiba dilihanya di satu rumah lampunya terang dan kedengaran suara perempuan sedang bernyanyi dengan suara yang merdu. Sudah dia tahu bahawa di rumah itu memang ada perempuan cantik tidak bersuami. Pemuda itu menyelinap masuk rumah itu. Di muka bilik perempuan itu, dia terpeguan melihat rupa perempuan itu yang cantik dan mendengarkan suaranya yang merdu bernyanyi. Rupanya perempuan itu bukan bernyanyi, melainkan membaca Al-Quran dengan sangat khusyuknya. Tepat didengar oleh pemuda itu, ayat:

“Belumkah datang waktunya bagi orang-orang yang beriman buat tunduk hati mereka mengingat Allah dan kebenaran yang telah Dia turunkan.”

(Surah Al-Hadid: ayat 16)

Seakan-akan kepadanyalah dipukulkan ayat itu. Padahal wanita itu tidak tahu bahawa ada orang yang mengintipnya. Telah datang saat itu, suatu saat yang mempunyai nilai lebih dari 1000 bulan. Pemuda itu merasakan dalam lubuh jiwanya dan dalam hati sanubarinya akan adanya iman itu, hanya selama ini diselubungi oleh hawa nafsu. Runtuhlah pada saat itu segala angkara syahwat, timbullah kesedaran malu dan lain-lain perasaan lagi dari kemanusiaannya, dengan langkah lambat, dia pun meluncur turun, dia terus ke masjid dan shalat. Sejak malam itu berbubahlah hidupnya sama sekali, 100%.

Itulah orang salih yang terkenal Fudhail bin Ayyad.

Di Bukittinggi kira-kira 80 tahun yang lalu, seorang pemuda parewa (jahat) dikejar-kejar orang kira-kira pukul 3 tengah malam. Dia menyembunyikan diri di tebat di perkarangan sebuah surau. Setelah dicari-cari tidak bertemu. Yang mengejar telah pergi. Dia terus bersembunyi sampai datang waktu subuh. Tiba-tiba didengarnya azan subuh! Demi setiap kalimat azan itu, laksana dituangkan rasanya ke seluruh jiwaraganya. Telah datang kepadanya saat yang nilainya lebih 1000 bulan.

Mulai waktu itu, berbubahlah hidupnya. Kepada ayahnya minta dihantar ke Mekah. Beberapa tahun dia di Mekah, dia pun pulang menjadi Ulama Besar.

Itulah Almarhum Syeikh Muhammad Jamil Jambek.

Dengan bebarapa detik memutar knop radio, kita dapat mendengar suara dari mana-mana pemancar yang kita ingini. Dari Canbera, London, Kakhirah, Paris, Washington DC, Peking atau Moscow, dan lain-lain. Asal kita sabar mencarinya pada gelombang-gelombang yang kadang-kadang berdempet (berhampiran) tempatnya.

Maka untuk mendapat anugerah suasana pendek Lailatul Qadar, yang nilainya lebih dari 1000 bulan, adalah hati yang ikhlas dihadapkan semata-mata kepada Allah. Mulailah dahulu dengan kesedaran adanya diri sendiri, kemudian lihatlah dan renunglah alam sekeliling.

Di sini ada harapan suasana itu akan datang, suasana yang disebut oleh ahli-ahli Tasawuf:

“Tidaklah aku melihat kepada sesuatu, melainkan aku lihatlah Allah sertanya.”

Bukan Wihdatul Wujud! Melainkan Wihdatul Syuhud.

Sedangkan waktu melilitkan serban ke kepala pada waktu shalat subuh, selalu terkenang kepada sahabat yang membawakan serban itu sebagai buahtangan (hadiah) dari Mekah; Apatah lagi buahtangan (hadiah) dari Tuhan!

Orang Buddha menemukan saat bersemadi untuk mencapai Nirwana.

Orang Yogi mempunyai latihan Yoga.

Maka kita orang Islam mempunyai Iktikaf di masjid. Mempunyai pula ibadat selama bulan Ramadhan. Moga-moga dikurniakan “Lailatul Qadar”. Iaitu menurut yang digariskan oleh syarak, menurut Al-Quran dan Sunnah, dengan muhasabah dan muqarabah. Kita mengharap datang saat itu. Bukan kita rasai keadaan yang sebenarnya, iaitu; Dia Ada beserta kita! Bukan beserta Zat dengan Zat, tetapi roh kita merasai dekat dengan Dia. Tidak ada yang mendinding. Sebab mata hati menembus segala dinding.

Tadi dikatakan, kerapkali setelah menerima kenikmatan kebendaan dan keduniawian, kita masih sahaja merasakan masih ada sesuatu yang kosong. Sebaliknya ada pula saat-saat yang kita ditimpa murung dan muram. Tertumbuk jalan, tertutup segala pintu. Tak tampak jalan ke luar. Gelap!

Pernah kita terasa hanyut. Rumput kalau ada tempat berpegang, kita pegang. Pernah kita rasanya jatuh ke lubang yang dalam dan gelap. Akar terjumbai kalau ada, walaupun rumput mahu rasanya kita pergantungi.

Pintu terbuka tidak ada, rumput sarut tak ada, akar berjumbai pun tak ada. Tapi akan teruskah begitu? Pada waktu gelap-gulita malam, tidakkah agak sebuah bintang pun bercahaya? Ada! Saat gelap, sepi, lingau dan muram itu tidak akan lama. Waktu shalat telah tiba. Kita berwuduk dan kita berdiri, takbir, ruku dan sujud. Sehabis shalat kita dapat tafakur sejenak. Kita dapat bercakap, bersahut-sahutan dengan diri sendiri.

Apa yang engkau renungkan? Hai diri! Lupakah engkau bahawa engkau ber-Tuhan? Dan Dia selalu ada dekat denganmu? Dari kandungan sampai engkau lahir, siapa yang memelihara engkau? Siapa yang menimbulkan air susu pada ibumu? Siapa yang menangis mulai sahaja keluar dari rahim, bersama tangis itu pula tumbuh kasih-sayang ibumu padamu, siapa yang menumbuhkan kasih-sayang itu?

Cuba engkau fikirkan kembali, berapa kali kesusahanmu yang telah dilepaskannya? Begini baru perasaan yang menimpa dirimu, engkau telah merengek. Bagaimana sebenarnya hubunganmu dengan Tuhan? Apakah hubungan cintamu kepada Tuhan hanya sekadar untuk kesenangan? Demi tiba sedikit cubaannya, engkau telah mengeluh? Mana tahu ujiannya yang sekali ini adalah ujian tulen atas lancung kasihmu kepadanya?

Mengapa begitu sayang?

Air mata pun titik! Kata Nabi (s.a.w.), air mata seorang bila telah titik mengenang Tuhannya, itulah tali penghubung antara bumi dan langit.

Setelah selesai menanya diri, memang ada rasanya yang terbuka. Dada jadi lapang, Nur memnuhi kalbu, pintu langit terbuka rasanya. Bukit dan kayu-kayan di hutan turut rasanya bersujud. Dibawa tidur, tidur pun nyenyak. Tenteram telah memenuhi jiwa. Saatnya itu pendek, tapi nilainya lebih dari 1000 bulan.

Terasalah pada waktu itu, Allah dekat sekali; Allah ada bersama kita. Kita tidak berdiri sendiri, kita tidak hanyut, kita tidak jatuh ke dalam lubang yang dalam. Dia melihat kita, Dia tersenyum penuh kasih memandangi kita. Sehingga terasa bahawa kasih antara kita dengan Dia, bukan lagi bagai parang yang tajam sebelah.

Pandangan kita kepada orang lain, yang ada sangkut-pautnya dengan prihidup kita pun berubah. Jika mendapat keuntungan dari pertolongan seseorang, maka kepada Allahlah kita mengucapkan syukur yang sebenarnya, kerana Allah telah memakai orang itu buat saluran nikmat-Nya kepada kita. Dan kita pelihara hubungan silaturrahim dengan orang itu dalam rangka mensyukuri nikmat Allah itu. Tetapi bukanlah kepada orang itu kita menghambakan diri dan mengorbankan peribadi.

Sebaliknya, jika ada orang yang dengki kepada kita, berbuat jahat kepada kita, berlaku curang, membuat fitnah, mengarangkan dusta untuk mencelakakan kita, dendam kita hilang berganti dengan keinsafan bahawa dia hanya alat sahaja dan Tuhan di dalam Tuhan melangsungkan ujian kepada kita. Rasa bencinya tidak kita sambut dengan benci pula. Malahan doalah yang timbul moga-moga dia diberi petunjuk dan dihindarkan dari bahaya kerana telah biasa bahawa orang yang menggali lubang buat mencelakakan orang lain, akhirnya dia sendiri yang menimbun lubang itu dengan dirinya.

Inilah kekayaan jiwa yang timbul bilamana kita telah merasai suasana “Lailatul Qadar” itu. Hanya sejenak tetapi nilainya lebih dari 1000 bulan. Sehingga di dalam menghadapi mujur dan malang itu, hanya satu yang kita ingat, iaitu Redha.

Penderitaan menjadi pemupuk kekayaan jiwa. Gelombang dan angin badai yang demikian dahsyatnya tadi berganti dengan lautan yang tenang dan langit yang cerah.

Pintu gerbang untuk memasuki ketenteraman jiwa dan Halawatul Iman, kelazatcitaan rasa percaya kepada Tuhan itu, ialah Doa.

Setelah berdoa! Mohon kepadanya apa yang engkau ingini. Doa itu sendiri sudah ibadat. Apabila seseorang telah bertekun berdoa, jelaslah kelihatan betapa seorang hamba yang menyedari kepapaannya tengah mengadukan perasaannya kepada Tuhannya Yang Maha Kaya. Dan yang sebaik-baiknya doa ialah menyerahkan kepada-Nya apa yang patut Dia berikan. Dan kalau hendak memilih juga, sebaiknya pilihlah kekayaan yang kekal dunia-akhirat. Jangan tanggung-tanggung! Mintalah:

“Syurga yang luasnya seluas langit dan bumi.”

Contohilah doa Siti Asyiah, permaisuri Firaun, yang telah berani menegakkan iman di tengah-tengah syirik. Tinggal di dalam istana indah, tetapi hatinya tidak lekat di sana.

Dia berdoa, bunyinya:

“Tuhan! Bangunkan untukku sebuah rumah di sisi Engkau dalam syurga.”

(Surah At-Tahrim: Ayat 11)

Siti Asyiah, permaisuri Firaun, tidak meminta emas-perak, tidak meminta istana yang indah, tidak meminta benda. Pengelaman-pengalamannya sebagai isteri raja besar, sudah cukup pahit, kemegahan dunia ini hanya laksana memakan buah limau – manis sahaja. Pahit peninggal.

Dia memohon dibuatkan rumah di syurga, di tempat aman damai; tak ada umpat-puji, tak ada gunjing dan kata-kata bohong. Keinginannya hanya sebuah rumah di alam lain, tidak di dunia ini, dan dekat dari Tuhan.

Demikianlah jika telah dilatih dekat dengan Tuhan, maka yang dimohon kepada Tuhan di dalam doa pun jadi setaraf dengan jiwa yang telah mencapai mustawa itu.

Sebab itu, maka jiwa yang tidak terlatihlah yang kerapkali sumbang doanya kepada Tuhan.

Doa, tidak engkau pandai berdoa bahasa Arab, berdoalah dalam bahasa ibumu. Syarat utama dari doa ialah hati yang ikhlas.

Tegakkanlah selalu Allah di dalam hati. Bertemanlah dengan orang-orang salih suasana “Lailatul Qadar” itu, semalam yang lebih bernilai dari 1000 bulan itu. Engkau akan mendapat jiwa yang tenteram, kepuasan rohani, kebahagiaan akhirat, dan redha Allah:

“Wahai jiwa yang telah mencapai ketenteramannya, pulanglah kembali kepada Tuhanmu, dalam keadaan redha dan diredhai. Maka masuklah dalam golongan hamba-Ku, dan masuklah ke dalam syurga-Ku.”

(Surah Al-Fajr: Ayat 27-30)

Engkau akan mendapat saat yang pendek yang akan menentukan jalan hidupmu selanjutnya. Sependek saat penyembah berhala Umar bin Khattab membaca surah Thaha dari catatan adiknya itu, yang merubah hidupnya menjadi sebagai apa yang dikatakan Rasulullah (s.a.w.):

“Sesudahku tidak ada lagi Nabi. Kalau ada Nabi sesudahku, Umarlah yang patut menjadi Nabi.”

Atau sependek saat pemuda nakal Fudhail bin Ayyadh mendengar perempuan cantik membaca Al-Quran, hingga merubah hidupnya menjadiseorang Zahid yang besar.

Atau sependek saat parewa Minang si Jamil Sutan Maleko mendengar azan subuh, yang merubah jalan hidupnya menjadi Syeikh Muhammad Jamil Jambek.

Wahai kalau kepada kita terbuka hijab itu dan dianugerahi saat itu, alangkah kayanya kita. Syeikh At-Taifah, Junaid anak Baghdad, pernah berkata tentang kekayaan ini:

“Kalau sekiranya raja-raja tahu apa yang kita simpan ini, mungkin dipotongnya leher kita dengan pedang.”

Saya tahu saudara bertanya: “Kalau begitu, Lailatul Qadar tidak khusus di dalam bulan puasa sahaja.”

Memang tidak, saudara! Bahkan pada zaman lain dan tempat lain, di dalam Ramadhan dan di luar Ramadhan, insyaAllah kita pun dapat merasakan suasana Lailatul Qadar. Entah di belakang jenazah yang sedang dibawa ke kubur, entah di jalan sepi di dusun yang jauh, entah tentera sedang berpalaton di hutan belantara, entah di tengah kesibukan lalu-lintas di kota besar, entah di dalam munajat sehabus tahajjud tengah malam. Entah di mana lagi.

Cuba saudara perhatikan tentang Lailatul Qadar, di dalam surah Al-Qadar: ayat 4,

“Turun Malaikat dan roh padanya, dengan izin Tuhan mereka membawa dari tiap-tiap perintah.”

Ertinya membawa bingkisan dan nikmat rohani untuk sesiapa yang Dia kehendaki dan membahagi-bahagikannya.

Kemudian cuba saudara perhatikan lagi Surah Fuhshilat; ayat 30:

“Sesungguhnya orang-orang yang berkata “Tuhan kami adalah Allah”. Kemudian tegak lurus dengan pendiriannya itu, akan turun kepada mereka Malaikat (menyampaikan kata); bahawa janganlah kamu takut dan jangan berdukacita dan terimalah berita gembira, iaitu syurga yang telah dijanjikan untukmu.”

(Surah Fushshilat; ayat 30)

Ayat ini menjadi petunjuk, bahawa suasana “Lailatul Qadar” pun ada di luar Lailatul Qadar. Suasana itu adalah anugerah Ilahi kepada hambanya. Yang utama bagi kita sebagai hamba ialah berusaha, memasang jerat untuk menangkap suasana itu. Siapa yang ingin belut, pasanglah lukah di rawa. Siapa yang ingin air pergilah ke perigi, jangan ke padang belantara. Siapa yang ingin sangan-pangan, berbelanjalah ke pasar, jangan ke atas bukit. Siapa yang ingin suasana Lailatul Qadar, atau suasana Tajalli, latihlah diri, pelajari kehidupan orang-orang salih yang dapat dijadikan contoh, teladan, dan amalkan petunjuk-petunjuk yang diajarkan Nabi. Ramaikan masjid dan iktikaf di sana, zikir di sana, munajat di sana. Sekali-sekali pergi ke kubur melihat orang-orang yang telah “pulang”. Kesepian kubur meninggalkan “suasana” pengajaran buat kita. Atau bangun tengah malam, tahajjud. Dan duduk pada waktu sahur menjelang subuh, beristighfar.

Pada saat-saat sepi manusia tidur itu, di cakerawala selalu ramai, ramai dengan Malaikat-Malaikat yang naik menyampaikan doa orang yang memohon, dan turun menghantarkan Ijabah. Dia menyampaikan semacam perintah Ilahi, sebagai tersebut di dalam Hadis Qudsi:

“Wahai; Mana yang memohon, akan Ku-beri. Wahai; Mana yang meminta ampun, akan ku Ampuni”.

Demikianlah! Suasana “Lailatul Qadar” ada juga di luar Lailatul Qadar. Tetapi dengan ayat-ayat yang istimewa Tuhan Allah menganjurkan kita mengintai “Lailatul Qadar” di dalam bulan puasa (Ramadhan). Sebab syarat-syarat buat mendapatkannya lebih lengkap pada waktu itu daripada hari-hari dan bulan-bulan yang lain. Sebab pada siangnya, sebulan penuh kita telah beribadat dengan puasa. Dan malamnya, sebulan penuh kita telah melakukan Qiyamullail dan membaca Al-Quran.

Dengan tegas seketika Tuhan Allah menurunkan wahyu tentang puasa, Tuhan berfirman:

“Dan apabila ditanya kepada engkau oleh hamba-Ku perihal Aku, maka Aku adalah dekat. Aku perkenankan permohonan yang memohon, bila dia memohon kepada -Ku. Sebab itu sambutlah panggilanku dan percayalah semua kepada-Ku. Supaya mereka mendapat jalan yang benar.”

(Surah Al-Baqarah: ayat 186)

Dengan tegas pula Nabi Muhammad (s.a.w.) menjelaskan:

“Barangsiapa yang berpuasa pada bulan Ramadhan dengan iman dan menghitung-hitung kelalaian diri, akan diampuni dosa-dosanya yang lalu.” Menurut satu riwayat lagi: “Dan dosa yang akan datang.”

(Hadis: Dirawikan oleh Bukhari dan Muslim).

Dengan kedua-dua keterangan ini, Al-Quran dan Hadis, maka teranglah bahawa kesempatan berbahagia ini, dibuka luas pada bulan puasa, bulan Ramadhan , malam Lailatul Qadar.

Ada pula teman bertanya: Apa benarkah seluruh kayu di hutan, gunung-ganang, bahkan rumah-rumah bersujud pada waktu itu? Kalau memang benar, adakah kiranya orang-orang salih itu yang pernah menceritakan bahawa dia pernah melihat atau mengalami? Apakah ini hanya dongeng sahaja?

Waktu masih muda, memang kita merasa-rasa, kalau-kalau cerita Engku Lebai yang waktu kecil di surau itu memang barangkali hanya dongeng sahaja. Tetapi sekarang, Astaghfirullah! Mohonlah ampun kepada Tuhan. Sekarang dan Insya Allah, bahawa ini bukan dongeng Engku Lebai, tetapi benar-benar firman Tuhan. Cubalah baca Surah Al-Hajj, ayat 18:

“Tidakkah engkau lihat, bahawasanya Allah itu, sujud kepadanya siapa-siapa yang ada di semua langit dan siapa-siapa yang ada di bumi, matahari, bulan, bintang-bintang, gunung-ganang, pohon-pohon, haiwan-haiwan dan ramai dari manusia. Tetapi ramai pula yang pantas azab menimpa atasnya. Dan barangsiapa yang dihinakan oleh Allah, tidak ada siapa pun yang dapat memuliakannya. Sesungguhnya Allah berbuat apa yang dikehendaki-Nya.”

(Surah Al-Hajj: ayat 18)

Keterangan begini terdapat juga di Surah Ar-Ra’ad (ayat 16). Tersebut pula dalam surah An-Nahl (ayat 49). Tersebut juga dalam surah Ar-Rahman (ayat 6).

Kalau di dalam ayat ini Tuhan Allah bertanya: “Apakah tidak engkau lihat?” Ertinya ialah menyuruh melihat. Mungkin secara mudah orang akan berkata:

Saya sudah berkali-kali cuba melihat, namun dia tidak juga kelihatan. Apa sebab? Sebab saudara memakai alat pelihat benda yang sangat terbatas ini, untuk melihat alam rohaniah yang begitu luas, selamanya saudara akan gagal! Sedangkan sarjana atom, melihat atom tidak dengan mata, bahkan tidak dengan microscope. Mengapa alam rohaniah hanya akan dilihat dengan mata? Kalau begitu kasihan Ibnu Ummi Maktum, Muazzin Rasulullah di samping Bilal, yang tiap pagi sebelum orang bangun, telah tiba di masjid.

Surah Abasa (surah ke 30) adalah kehormatan buat dirinya. Beliau buta! Kasihan orang-orang seperti beliau tidak akan melihat seluruh alam bersujud kepada Tuhan.

Memang, ayat ini banyak menerangkan manusia yang bersujud bersama matahari, bulan, bintang-bintang, gunung-ganang, kayu-kayan dan binatang-binatang melata. Orang-orang inilah melihat segala sesuatu itu sujud kepada Tuhan. Orang-orang inilah yang menikmati suasana “Lailatul Qadar”. Sebab pada saat itu orang-orang itu telah bersatu dengan alam, dan dia telah melihat dengan rohaninya. Tetapi ramai pula manusia tidak melihat semuanya itu, sebab hanya mata pelihat bendanya ini sahaja yang melihat mata batinnya, mata untuk melihat alam rohaninya buta!

Jangankan melihat matahari dan bulan sujud, melihat orang sujud pun dia jarang atau tidak pernah sama-sekali. Dan dia sendiri pun jarang sujud atau tidak pernah.

Tentang pertanyaan, adakah orang-orang salih yang melihat suasana Lailatul Qadar itu dan menceritakan apa yang dilihatnya? Tentu sudah menjawabnya. Kita sebagai Muslim, amat percaya telah banyak orang melihatnya. Tetapi tidaklah akan mudah hal itu diceritakan, menceritakan pengalaman rohaniah itu, terutama kepada insan yang dipesona oleh kehidupan kebendaan. Sampai orang-orang Sufi ada yang berkata:

“Kalau diceritakan apa yang aku alami, aku akan dituduh gila”

Cuma ada beberapa yang menerangkan serba sedikit. Tentu tidak mencukupi.

Asy-Syakrani, menamakan suasana itu, “Kehidupan Hati”. Dia berkata:

“Apabila engkau ingin hatimu hidup, iaitu hidup yang tidak ada mati sesudahnya lagi, maka keluarlah engkau dari menyandarkan harapan kepada makhluk. Matikan hawamu dan iradatmu. Pada waktu itulah engkau mulai akan diberi oleh Allah hidup yang sejati, hidup yang tidak ada maut sesudahnya lagi. Kaya yang tidak ada miskin sesudahnya lagi. Pemberian yang tidak ada terhenti-henti lagi. Lalu diangkatnya nilai engkau dalam hati hamba-hamba-Nya. Sehingga engkau tidak akan hina lagi untuk selama-lamanya.”

Jalaluddin Rumi; Menamakannya sebagai “Diri yang telah terjual”. Dia berkata:

“Allah telah membeli jiwa kita, untuk Dia. Bayarannya ialah syurga. Sebab itu tidak seorang pun yang dapat membelinya dan menawarnya sampai akhir zaman. Suatu barang tidak boleh dijual dua kali.”

Tetapi orang-orang salih yang lain tidak dapat menceritakan. Mereka hanya berkata:

“Cubalah sendiri. Siapa yang belum mencuba, belum mengenalinya. Lafaz adalah ungkapan dan makna, namun banyak makna yang tidak dapat diungkap dengan lafaz.”

Mendenging-denging kembali ucapan Engku Lebai yang kita dengar waktu kecil di surau dahulu itu:

“Kayu-kayan, rumah-rumah, gunung-ganang sama sujud, air pun berhenti mengalir! Seluruh dunia diliputi oleh cahaya, lain dari cahaya pelita, lain dari cahaya bulan, lain dari cahaya matahari. Pintu langit terbuka! Ketika pintu langit itu terbuka dan orang yang dikehendaki Allah akan makbul doanya. Melihatlah dia dan tahulah dia saat itu telah datang. Para malaikat turun dari langit dikepalai oleh Malaikat Jibril.”

Dahulu kita terima sebagai sebuah dongeng yang indah. Setelah itu kita sangsi. Akhirnya percaya dengan segala kerendahan hati.

Sekarang datang waktunya. Ramadhan datang!

Kita puasa, kita tarawih, kita baca Al-Quran.

Dan kita mengintai suasana “Lailatul Qadar”. Yang lebih tinggi nilainya dari 1000 bulan.

Tamat…

Berikut adalah kisah di sebalik tulisan ini:

Allahyarham Hamka juga pernah mendiami dalam tahanan (jel) beberapa tahun, iaitu ketika berkuasanya orde Lama, kerajaan Soekarno.

Ketika itu dia menderita sakit sehingga untuk waktu yang lama dalam status sebagai orang tahanan dihabiskannya di hospital. Pada bulan puasa Ramadhan, dia menulis satu karangan berjudul “Lailatul Qadar” dimuatkan dalam Majalah Gema Islam, 1965, tanpa mencantumkan namanya.

Karangan ini merupakan renungannya mengenai cerita-cerita tentang Lailatul Qadar yang didengarnya sejak masa kecil di kampung. Dan dalam usia tua, juga dalam suasana kesepian sebagai seorang tahanan, Hamka mencari pengertian-pengertian hakiki dari kisah Lailatul Qadar yang didengarnya di surau pada waktu masih kanak-kanak itu.

Sumber


Thursday, August 19, 2010

Akhlak Mahmudah (Akhlak Rasulullah) & Akhlak Mazmumah

Artikel menarik dari blog.

Salam berbahagian kepada semua pengunjung blog ini. Bersyukur kepada Allah yang menjadikan kita dan Allahlah yang memberikan kesihatan, rezeki, nikmat dan sebagainya kepada manusia. Mudah-mudahan kita tidak lupa kepadaNya. Selawat dan salam ke atas penghulu sekelian umat iaitu Nabi Muhammad saw. Persoalan yang diajukan kepada saya dari pengunjung iaitu “Boleh ustaz tolong saya senaraikan beberapa sifat mazmumah (tercela)? sekiranya Ustaz boleh menulis lebih lanjut, Ustaz tolong sertakan dengan penerangan yang ringkas berkaitan sifat-sifat mazmumah itu.

Terlebih dahulu saya memberikan maksud Akhlak Islam, kerana sifat-sifat ini banyak dibincangkan dalam ilmu Akhlak. Maksud Akhlak ialah budi pekerti yang baik. Akhlak Islam ialah sepertimana Akhlak Nabi Muhammad saw yang mempunyai akhlak yang mahmudah (terpuji). Kehebatan akhlak Nabi tiada tandingannya dengan manusia lain. Ilmuan barat mengiktiraf Nabi sebagai manusia no 1 paling berjaya merubah peradaban manusia dari zaman kegelapan kepada zaman cahaya Islam. Apabila Siti Aisyah di tanya oleh seorang Arab Badawi mengenai akhlak baginda, maka beliau menjawab :

“Akhlak Rasulullah saw adalah seperti Al-Quran”. (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Jelas di sini, bahawa akhlak Nabi adalah sepertimana yang dikehendaki Al-Quran. Maka di sini, dinamakan orang yang beriman dan bertaqwa kepada Allah adalah orang yang menjadikan Al-Quran dan Sunnah Nabi sebagai panduan hidupnya dan inilah yang dinamakan akhlak mahmudah (terpuji). Bagi sesiapa yang tidak menjadikan Al-Quran dan Sunnah sebagai panduan hidupnya, maka inilah yang dinamakan sebagai akhlak mazmumah (tercela). Sesiapa yang tidak berpegang kepada syariat Islam atau tidak berpegang kepada Al-Quran dan Sunnah, orang itu aka nada dalam kesesatan yang nyata. Firman Allah yang bermaksud :

“Bukanlah perkara kebajikan itu hanya kamu menghadapkan muka ke pihak timur dan barat, tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah, dan hari akhirat, dan Segala malaikat, dan Segala kitab, dan sekalian Nabi; dan mendermanya seseorang akan hartanya sedang ia menyayanginya, - kepada kaum kerabat, dan anak-anak yatim dan orang-orang miskin dan orang Yang terlantar Dalam perjalanan, dan kepada orang-orang Yang meminta, dan untuk memerdekakan hamba-hamba abdi; dan mengerjanya seseorang akan sembahyang serta mengeluarkan zakat; dan perbuatan orang-orang Yang menyempurnakan janjinya apabila mereka membuat perjanjian; dan ketabahan orang-orang Yang sabar Dalam masa kesempitan, dan Dalam masa kesakitan, dan juga Dalam masa bertempur Dalam perjuangan perang Sabil. orang-orang Yang demikian sifatnya), mereka itulah orang-orang Yang benar (beriman dan mengerjakan kebajikan); dan mereka itulah juga orang-orang Yang bertaqwa.” (Al-Baqarah : 177)

Sifat-sifat Mahmudah

  1. Taubah ialah keazaman untuk meninggalkan segala kesalahan dan dosa-dosa besar, melalui jalan ilmu, penyesalan dan niat untuk tidak mengulanginya (taubat Nasuha).

  2. Zuhud ialah satu corak kehidupan insane mukmin yang mengekang jiwadaripada segala rupa kesenangan dunia sambil berusaha meninggalkan semua perkara yang tidak baik.

  3. Takut Allah ialah seorang muslim itu mengenali zat Allah melalui mengenal sifat-sifat Allah dan mempunyai jiwa yang takut akan melakukan perkara dosa atau perkara yang dilarang oleh Islam.

  4. Mahabbah (cinta Allah dan Rasul) ialah kasih seorang mukmin kepada Allah dan RasulNya melebihi segala yang lain. Melahirkan jiwa insan yang benar-benar cintakan agama dan rela mengorban dirinya ke jalan Allah.

  5. Sabar ialah separuh dari iman. Sabar juga adalah susah untuk dipraktikkan dalam diri seseorang kecuali mukmin yang kuat imannya dan redho segala ujian dari Allah.

  6. Syukur ialah seorang mukmin yang sentiasa berterima kasih kepada Allah atas segala nikmat yang diberikan. Bersyukur kepada Allah ini banyak caranya seperti melaksanakan segala ibadah kepada Allah dengan hati yang ikhlas. Sentiasa memuji Allah dengan menyebut kalimah tayyibah (Perkataan yang baik) seperti Allah Akbar, Subhanallah, Alhamdulillah dan sebagainya.

  7. Ikhlas dan benar ialah mukmin yang sentiasa membersihkan amalannya dinamakan orang yang benar ikhlas. Setiap amalan ibadah atau pekerjaan agama hendaklah dilaksanakan dengan ikhlas hati, ihsan kepada Allah dengan sebenar-benar ibadah seolahnya Allah berada dihadapan kita.

  8. Tawakal ialah meletakkan pergantungan hanya pada Allah setelah berazam dan diikuti dengan usaha.

  9. Reda dengan qadak Allah ialah salah satu daripada sifat mahmudah. Segala ketentuan Allah sama ada baik atau buruk diterima dengan syukur atau sabar.

  10. Mengingati mati ialah mukmin yang sentiasa mengingati mati adalah orang yang pintar, kerana mereka sentiasa bersedia untuk mati dengan segala ibadah yang dilaksanakan.

Sifat Mazmumah

  1. Gemar Makan dan Minum. Hadis Nabi saw yang bermaksud : “Yang terlebih Afdal(utama) pada Allah swt ialah orang yg banyak berlapar dan banyak tafakur (berfikir sambil meneliti) Dan yang terlebih benci kepada Allah ialah orang yang banyak makan, banyak tidur dan banyak minum”.

  2. Banyak berkata-kata perkara sia-sia ialah manusia yang suka berkata-kata, berbual-bual dan bersembang-sembang perkara yang laqa (lalai) seperti mencaci orang, menfitnah, hanya kepentingan dunia, perkara tanpa faedah dan sebagainya. Firman Allah swt yang bermaksud : “Tidak ada kebaikan pada kebanyakan bisikan2 mereka, melainkan bisikan2 daripada yang menyuruh (manusia) bersedekah, atau berbuat makruf, atau mendamaikan manusia”. (An-Nisa : 114)

  3. Marah ialah berpunca dari kurang kesabaran dalam menghadapi sebarang keadaan. Orang yang demikian, selalunya didorong oleh pengaruh Syaitan yang ingin merosakkan iman dan dirinya.

  4. Hasad dengki, dan iri hati ialah seseorang itu rasa kurang senang dengan nikmat yang dikecapi orang lain lalu mengharapkan nikmat itu terhapus daripadanya. Hadis Nabi saw yang bermaksud : “Hasad itu memakan (memusnahkan) kebaikan , sebagaimana api memakan (membakar) kayu.”

  5. Kasih kepada harta ialah seseorang yang memiliki harta dan kemewahan hidup. Tetapi kemewahan yang membawa kepada sifat bakhil , tamak haloba dan juga membazir dibenci oleh Islam.

  6. Takbur, punca berlakunya sifat takbur adalah dari banyak sebab yang boleh menyebabkan seseorang itu takbur atau sombong diri seperti nasab keturunan, kuasa pemerintahan, kekayaan, kelebihan ilmu, banyak pengikut dan banyak ibadat.

  7. Riyak, orang yang riyak pula ditakrifkan sebagai sifat untuk menarik pandangan orang dengan menampakkan pelbagai amalan yang baik dilakukan semata-mata menginginkan pujian, pangkat atau kedudukan.

  8. Ujub ialah berkait rapat dengan takbur dan riyak. Ujud bererti berasa hairan dengan keistimewaan dan kelebihan diri sendiri. Ini juga berkait rapat dengan kelebihan dari segi kecantikan , kepandaian, kekayaan dan lain-lain.

  9. Kasih akan Dunia ialah orang yang mempunyai hati yang sentiasa berpaut kepada kehidupandan kesenangan dunia akan menyebabkan seseorang itu takutkan mati. Firman Allah yang bermaksud : “Ketahuilah sesungguhnya kehidupan dunia adalah permainan, senda gurau, perhiasan, bermegah-megah antara kamu dan berlumba-lumba dalam mengumpul harta kekayaan dan anak pinak.”(Al-Hadid : 20)
Nasihat dan Peringatan

Sebagai seorang Islam yang mengaku dan percaya akan adanya Allah, Maha Esa Allah, Allah Penguasa Alam dan sebagainya lagi, maka perlulah dan wajiblah kita tunduk dan patuh kepada perintah Allah yang dibawa oleh Nabi Muhammad saw. Kita wajib membenarkan hati, perbuatan dan perkataan akan setiap perkara yang dibawah oleh Nabi Muhammad saw adalah dari Allah. Panduan bagi umat Islam untuk menuju kepada Allah atau menuju redho Allah adalah perlu menjadikan Nabi sebagai contoh ikutan dalam setiap amalan kehidupan kita. Jangan jadikan artis atau mana-mana tokoh bukan agama sebagai ikutan atau idola, kerana mereka ini akan menyesatkan kita semua. Kecuali kita jadikan ulamak atau orang alim sebagai idola dalam kehidupan kita, kerana orang alim atau ulamak adalah pewaris Nabi dan mereka adalah penerus dari usaha dakwah Nabi. Kita tidak akan sesat selamanya jika dijadikan ulamak sebagai panduan dan idola sebab mereka hidup dalam ketaqwaan kepada Allah dan mereka juga dekat diri dengan Allah.

Sumber

Cara Ganti Puasa Ramadhan & Bayar Fidyah Puasa

Artikel menarik dari blog

Oleh : Ustaz Noramin
http://www.ustaznoramin.com/2010/06/cara-ganti-puasa-
Linkramadhan-bayar-fidyah.html

Soalan :


Assalamualaikum ustaz,

saya menuntut di luar negara. saya telah mengqadha segala puasa saya yg saya tinggalkan dizaman remaja dulu. hampir 70 hari kesemuanya.

semua telah siap saya qadha. masalahnya ialah, saya tidak tahu cara membayar Fidyah. saya tahu cara mengira nya. cuma saya tidak tahu di mana harus saya bayar Fidyah tersebut sebelum masuk Ramadhan tak lama lagi.

adakah saya harus bayar di malaysia iaitu ditempat saya dibesarkan, atau saya boleh bayar sahaja di negara saya belajar sekarang?

tapi, jika saya bayar disini, harganya sangat mahal. bolehkah saya bayar di Malaysia dengan hanya mengirim wang kepada rakan dan membayarnya di mana2 pusat pungutan zakat di Malaysia?

tapi urusan nya agak rumit dari segi pemindahan wang, bolehkah saya membayar Fidyah tersebut dalam bentuk seolah2 saya bersedekah sahaja kepada pihak masjid dengan memasukkan duit zakat mengikut jumlah bayaran Malaysia?

saya confius la ustaz..

saya ada jumpa satu laman web yg menyediakan segala maklumat bank untuk kita bayar zakat. ianya berpangkalan di Sri Lanka. boleh kah saya bayar sahaja Fidyah tersebut kepada pusat zakat sri lanka tersebut? ianya mudah bagi saya, kerana saya tidak perlu menyusahkan sesiapa mewakili saya membayar Fidyah. saya hanya perlu transfer duit sahaja. jika boleh, kadar Fidyah yg mana satukah yg saha kena guna? adakah harga secupak beras Sri Lanka, atau secupak beras negeri Terengganu (kelahiran saya) atau secupak beras yg saya makan di tempat saya sekarang?


atau, paling senang, bolehkah ustaz tolong saya bayarkan Fidyah tersebut? saya boleh masukkan duit ke dalam akaun ustaz. saya segan untuk minta tolong ahli keluarga di malaysia.. saya tak nak lah mereka tahu yg saya 'ponteng' puasa.

harap ustaz boleh jelaskan.. terima kasih.

Jawapannya :

Puasa atau dalam istilah arabnya saum secara bahasanya boleh diertikan sebagai menahan diri. Daripada segi istilah syara' bermaksud menahan diri daripada makan atau minum untuk suatu jangkamasa tertentu.

Puasa ertinya menahan diri daripada makan dan minum serta segala perbuatan yang boleh membatalkan puasa, mulai dari terbit fajar sehinggalah terbenam matahari. Umat Islam juga dikehendaki menahan diri daripada menipu, mengeluarkan kata-kata buruk atau sia-sia, serta bertengkar atau bergaduh. Ini kerana puasa merupakan medan latihan memupuk kesabaran, kejujuran serta bertolak ansur sesama sendiri. Secara tidak langsung amalan puasa akan menyuburkan sikap murni di dalam diri pelakunya. Adalah menjadi harapan kita agar kesemua nilai yang baik ini akan terus dipraktikkan ke bulan-bulan berikutnya. Firman Allah yang bermaksud :

“Wahai orang-orang Yang beriman! kamu Diwajibkan berpuasa sebagaimana Diwajibkan atas orang-orang Yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.” (Al-Baqarah : 183)

Orang Yang Dilarang Puasa

Wanita yang didatangi haid dan nifas. Diriwayatkan dari 'Aisyah ra. ia berkata :
“Disaat kami haidh di masa Rasulullah saw, kami dilarang puasa dan diperintahkan mengqadhanya, dan kami tidak diperintah mengqadha Shalat " ( H.R Bukhary Muslim)

Orang Yang Diberi Kelonggaran Tidak Berpuasa

  1. Orang yang musafir yang tiada tenaga dalam musafirnya oleh berbuka dan wajib ia ganti puasa tersebut.

  2. Orang yang uzur seperti orang tua yang tidak mempunyai kekuatan untuk berpuasa.

  3. Ibu yang menyusu anaknya, kalau di dapati ibu tersebut lemah disebabkan anaknya menyusu dan lemah disebabkan puasa, maka ibu tersebut boleh berbuka puasanya.

  4. Orang Islam yang pergi berperang dan berhadapan dengan musuh Islam, maka dibolehkan mereka berbuka untuk memberikan kekuatan kepada mereka melawan musuh Islam.

  5. Orang yang sakit dan dinasihatkan oleh doktor perubatan bahawa beliau tidak perlu puasa dan jika ia puasa sakitnya lebih teruk lagi.

  6. Wanita yang hamil dan dinasihatkan oleh doktor supaya tidak berpuasa, kerana dikuatiri dirinya menjadi lemah dan akan membahayakan kandungannya, maka wanita itu tidak wajib berpuasa.

Cara Menggantikan Puasa Ramadhan

Orang Islam yang diberikan kelonggaran untuk berbuka puasa Ramadhannya, wajib digantikan kembali puasanya jika ia berkuasa dan sakitnya sembuh selepas puasa nanti. Orang yang musafir yang berbuka puasanya disebabkan tiada kuasa dalam perjalanannya, maka ia diwajibkan ganti semula puasanya selepas bulan Ramadhan.

Tahun pertama orang yang meninggalkan puasanya atau berbuka puasanya, maka ia diwajibkan ganti semula kesemua puasa yang ditinggalkannya. Tetapi bagi orang yang memang tidak mampu untuk berpuasa dan memang tidak boleh berpuasa, jika ia puasa akan mendatangkan kemudharatan kepadanya. Maka ia tidak diwajibkan menggantikan puasanya dan ia diwajibkan Fidyah kepada orang miskin.

Cara Mengeluarkan Fidyah

Maksud Fidyah ialah satu cupak makanan asasi tempatan yang disedekahkan kepada fakir miskin mewakilli satu hari yang tertinggal puasa Ramadhan padanya. Makanan asasi masyarakat Malaysia adalah beras, maka wajib menyedekahkan secupak beras kepada fakir miskin bagi mewakili sehari puasa. Ukuran secupak beras secara lebih kurang 200 hingga 300 gram. Contohnya sipulan telah meninggalkan puasanya sebanyak 5 hari, maka dia wajib membayar Fidyahnya sebanyak 5 cupak beras kepada fakir miskin. Firman Allah yang bermaksud :

“(Puasa Yang Diwajibkan itu ialah beberapa hari Yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu Yang sakit, atau Dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari Yang dibuka) itu pada hari-hari Yang lain; dan wajib atas orang-orang Yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar Fidyah Iaitu memberi makan orang miskin. maka sesiapa Yang Dengan sukarela memberikan (bayaran Fidyah) lebih dari Yang ditentukan itu, maka itu adalah suatu kebaikan baginya; dan (Walaupun demikian) berpuasa itu lebih baik bagi kamu daripada memberi Fidyah), kalau kamu mengetahui.” (Al-Baqarah : 184)

Fidyah dikenakan kepada orang yang tidak mampu berpuasa dan memang tidak boleh berpuasa lagi. Maka dengan itu Islam telah memberikan keringanan (rukshoh) kepada mereka yang tidak boleh berpuasa dengan cara membayar Fidyah iaitu memberikan secupak beras kepada orang fakir miskin. Begitu juga kepada orang yang meninggalkan puasa dan tidak menggantikan puasanya sehingga menjelang puasa Ramadhan kembali (setahun), maka dengan itu mereka dikehendaki berpuasa dan juga wajib memberikan secupak beras kepada fakir miskin. Begitu juga pada tahun seterusnya. Fidyah akan naik setiap tahun sebanyak secupak beras selagi mana orang tersebut tidak menggantikan puasanya. Contohnya jika puasanya tidak diganti selama 3 tahun, maka dia wajib puasa ganti dan membayar Fidyah, setiap 1 hari puasa 2 cupak beras.

Penjelasan, setiap secupak beras mewakili sehari puasa ganti. Fidyah dikira pada tahun yang kedua sebanyak satu cupak beras mewakili sehari puasa dan fidyah bertambah secupa lagi pada tahun seterusnya.

Fidyah tidak boleh digantikan dengan zakat, kerana zakat dan Fidyah adalah dua perkara yang berbeza. Zakat fitrah lain dan Fidyah juga lain. Jika anda terlalu sibuk dan tidak ada masa untuk membayar Fidyah, maka anda boleh wakilkan kepada orang yang dipercayai untuk membeli beras dan diberikan kepada fakir miskin. Sepengetahuan ilmu saya yang sedikit ini, Fidyah tidak boleh digantikan dengan duit, kerana duit dan beras itu adalah perkara yang berbeza. Hal ini beza dengan Zakat Fitrah yang boleh dibayar dengan duit mengikut nilaian beras semasa. Kalau diikutkan dengan maksud Fidyah juga adalah satu cupak beras yang disedekahkan kepada fakir miskin.

Sekadar ini sahaja penjelasan saya, jika ada apa-apa yang tidak difahami dan ragu-ragu, maka boleh bertanya di ruangan komen di bawah ini. Insyaallah saya akan menjawabnya apabila ada masa lapang nanti. Segala yang baik itu datang dari Allah dan segala yang buruk itu datang dari saya sendiri.

Oleh : Ustaz Noramin

Sumber

Sejarah Al-Qur’an

i
Quantcast
Ditulis oleh : Peace Able

Al-Qur’an

Kalam (perkataan) Allah SWT yg diwahyukan kepada Nabi Muhammad SAW melalui Malaikat Jibril dengan lafal dan maknanya (QS. 26: 192-195).Al-Qur’ an sebagai kitab Allah menempati posisi sebagai sumber pertama dan utama dari seluruh ajaran Islam dan berfungsi sebagai petunjuk atau pedoman bagi umat manusia dalam mencapai kebahagiaan hidup di dunia dan di akhirat.Kata Al-Qur’an berasal dari kata kerja qara’a yg berarti membaca dan bentuk masdar (kata dasar)-nya adalah qur’an yg berarti bacaan. Al-Qur’an dengan makna bacaan dinyatakan oleh Allah SWT dalam beberapa ayat, antara lain dalam surah2 al-Qiyamah ayat 16-18,al-Baqarah ayat 185, al-Hijr ayat 87.

SEJARAH AL-QUR’AN.

Sebagai wahyu (QS. 4:163), surah2 dan ayat2 Al-Qur’an diturunkan oleh AllahSWTsecara bertahap kepada Nabi Muhammad SAW selama kurang lebih duapuluhtiga tahun masa kenabiannya. Hikmah diturunkannya Al-Qur’an secara berangsur-angsur ini antara lain adalah:

(1) untuk meneguhkan hati Rasulullah SAW dengan cara mengingatkannya terus-menerus,

(2) lebih mudah dimengerti dan diamalkan oleh pengikut2 rasulullah SAW,

(3)diantara ayat2 itu ada yg merupakan jawaban atau penjelasan dari suatu pertanyaan atau masalah yg diajukan kepada Nabi SAW sesuai dengan keperluan,

(4) hukum2 Allah SWT yg terkandung di dalamnya mudah diterapkan secara bertahap, dan

(5) memudahkan penghafalan.

Setiap kali menerima wahyu, Nabi SAW lalu menghafalkannya (QS. 75: 16-19). Hafalan Nabi SAW ini selalu dikontrol oleh Malaikat Jibril. Setelah itu Nabi SAW segera mengumpulkan sahabat- sahabatnya untuk menyampaikan wahyu yg baru diterimanya. Nabi SAW pun menyuruh para sahabat untuk menghafalkan wahyu yg diterimanya. Di samping itu, Nabi SAW juga menyuruh sahabat-sahabatnya yg pandai menulis untuk menuliskan ayat2 ygditurunkan. Ketika di Madinah, Nabi SAW memiliki beberapa orang jurutulis, di antaranya yg terkenal ialah Zaid bin Sabit.

KODIFIKASI AL-QUR’AN.

Kodifikasi atau pengumpulan Al-Qur’an telah dimulai sejak zaman Rasulullah SAW, bahkan telah dimulai sejak masa2 awal turunnyaAl-Qur’an. Sebagaimana diketahui, Al-Qur’an diwahyukan secara berangsur-angsur. Setiap kali menerima wahyu, Nabi SAW lalu membacakannya di hadapan para sahabat karena ia memang diperintahkan untuk mengajarkan Al-Qur’an kepada mereka (QS.16:44). Di samping menyuruh sahabat menghafalkan ayat2 yg diajarkannya, Nabi SAW juga memerintahkan sahabat yg pandai menulis untuk menuliskannya di atas pelepah2 kurma, lempengan2 batu, dan kepingan2 tulang. Dalam pada itu, para sahabat pun sangat bersungguh-sungguh dalam menghafalkan atau mempelajari Al-Qur’an. Sahabat yg pandai menulis juga sangat berhati-hati menuliskan ayat2. Hal ini didorong oleh keyakinan mereka bahwa Al-Qur’an adalah firman Allah SWT yg harus dijadikan pedoman hidup, sehingga perlu dijaga dengan baik. Setelah ayat2 yg diturunkan cukup satu surah, Nabi SAW memberi nama surah tersebut untuk membedakannya dari surah yg lain. Nabi SAW juga memberi petunjuk tentang urutan penempatan surah di dalamAl-Qur’an. Penyusunan ayat2 dan penempatannya di dalam susunan Al-Qur’an juga dilakukan berdasarkan petunjuk Nabi SAW. Cara pengumpulan Al-Qur’an yg dilakukan di masa Nabi SAW tersebut berlangsung sampai Al- Qur’an sempurna diturunkan dalam masa kurang lebih 23 tahun. Untuk menjaga kemurnian Al-Qur’an, dalam hadis yg diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim, setiap tahun Malaikat Jibril datang kepada Nabi SAW untuk memeriksa bacaannya. Bahkan pada tahun wafat Nabi SAW, Malaikat Jibril datang dua kali. Malaikat Jibril mengontrol bacaan Nabi SAW dengan cara menyuruhnya mengulangi bacaan ayat2 yg telah di wahyukan. Kemudian Nabi SAW sendiri juga melakukan hal yg sama, yaitu mengontrol bacaan sahabat-sahabatnya sehingga dengan demikian terpeliharalah Al-Qur’an dari kesalahan dankekeliruan. Pada masa Rasulullah SAW, sudah banyak sahabat ( baik dari kalangan Muhajirin maupun Ansar) yg menghafal beberapa puluh surah. Bahkan banyak juga yg telah menghafal setengah Al-Qur’an dan seluruh isinya dengan lancar. Di antara yg menghafal seluruhnya ialah Abu Bakar as-Siddiq, Umar bin Khattab, Usman bin Affan, Ali bin Abi Talib, Talhah, Sa’ad, Huzaifah, Abu Hurairah, Abdullah bin Mas’ud, Abdullah bin Umar bin Khattab, Abdullah bin Abbas, Amr bin As, Mu’awiyah bin Abu Sufyan, Abdullah bin Zubair, Aisyah binti Abu Bakar, Hafsah binti Umar, Ummu Salamah, Ubay bin Ka’b, Mu’az bin Jabal, Zaid bin sabit, Abu Darda dan Anas bin Malik. Adapun sahabat2 yg menjadi juru tulis wahyu, antara lain adalah : Abu Bakar as Siddiq, Umar bin Khattab, Usman bin Affan, Ali bin Abi Talib, Amir bin Fuhairah, Zaid bin Sabit, Ubay bin Ka’b,Mu’awiyah bin Abu Sufyan, Zubair bin Awwam, Khalid bin Walid, dan Amrbin As. Tulisan ayat2 Al-Qur’an yg ditulis oleh mereka disimpan dirumah Rasulullah SAW. Mereka pun masing2 menulis untuk disimpan sendiri. Walaupun demikian, tulisan2 itu belum dikumpulkan dalam satu mushaf (sebuah buku yg terjilid seperti yg dijumpai sekarang), melainkan masih berserakan.

Setelah Rasulullah SAW wafat danAbu Bakar dipilih menjadi Khalifah . Terjadinya Perang Yamamah yg merenggut korban kurang lebih tujuh puluh sahabat penghafal Al-Qur’an membuat Umar bin Khattab lalu menyarankan kepada Khalifah Abu Bakar agar menghimpun surah2 dan ayat2 yg masih berserakan ke dalam satu mushaf. Khafilah Abu Bakar lalu memerintahkan Zaid bin Sabit untuk memimpin tugas kodifikasi ini dengan dibantu oleh Ubay bin Ka’b, Alibin Abi Talib, Usman bin Affan, dan beberapa sahabat qurra’ (pembaca2)lainnya. Meskipun Zaid bin Sabit seorang penghafal Al-Qur’an dan banyak menuliskan ayat2 di masa Nabi SAW, ia tetap sangat berhati-hati dalam melakukan pengumpulan ayat2 Al- Qur’an itu. Di dalam usaha kodifikasi ini, Zaid bin Sabit berpegang pada tulisan2 yg tersimpan di rumahRasulullah SAW, hafalan2 dari sahabat, dan naskah2 yg ditulis oleh para sahabat untuk mereka sendiri. Zaid bin Sabit menghimpun surah2 dan ayat2 Al-Qur’an sesuai dengan petunjuk Rasulullah SAW sebelum wafat dan menulisnya di atas lembaran2 kertas yg di sebut Suhuf2. Suhuf2 itu lalu disusun menjadi satu mushaf dan kemudian diserahkan kepada Abu Bakar.Mushaf ini tetap disimpan Abu Bakar sampai ia wafat. Ketika Umar menjabat khalifah, mushaf itupun berada dalam pengawasannya. SetelahUmar wafat, mushaf ini disimpan di rumah Hafsah, putrinya yg juga adalahistri Rasulullah SAW. Pada masa Khalifah Usman bin Affan, timbul perbedaan pendapat di kalangan umat Islam mengenai soal kiraah (cara membaca Al- Qur’an). Perbedaan pendapat ini mulanya disebabkan oleh sikap Rasulullah SAW yg memberi kelonggaran kepada kabilah2 Arab yg adapada masa itu untuk membaca dan melafalkan Al-Qur’ an menurut lahjah (dialek) mereka masing2. Kelonggaran ini diberikan oleh Nabi SAW dengan maksud agar mereka mudah menghafal Al-Qur’an. Akan tetapi dalam perkembangan Islam kemudian, terutama setelah bangsa2 yg memeluk Islam semakin beragam sebagai akibat dari bertambah luasnya daerah Islam, cara membaca Al-Qur’an pun menjadi semakin bervariasi sesuai dengan dialek masing2. Hal inilah yg menimbulkan perselisihan masalah kiraah.Masing2 kabilah menganggap dialeknyalah yg benar sedangkan dialek lainnya salah. Atas usul Huzaifah, Khalifah Usman lalu membentuk suatu lajnah (panitia) yg terdiri atas Zaid bin Sabit sebagai ketua dan anggota- anggotanya adalah Abdullah bin Zubair, Sa’id bin As, dan Abdurrahman bin Haris. Kemudian Usman meminjam mushaf Al-Qur’an yg disimpan di rumah Hafsah dan memberikannya kepada panitia yg telah terbentuk. Tugas utama lajnah ialah menyalin mushaf itu ke dalam beberapa naskah sambil menyeragamkan dialek yg digunakan, yaitu dialek Kuraisy (Al-Qur’an diturunkan melalui dialek Kuraisy). Setelah tugas panitia selesai, Usman mengembalikan mushaf yg telah disalin itu kepada Hafsah. Al-Qur’an yg telah disalin dengan dialek yg seragam itulah yg disebut Mushaf Usmani. Semuanya berjumlah lima buah. Satu mushaf disimpan di Madinah, yg kemudian dikenal dengan mushaf al-Imam. Empat lainnya dikirim ke Mekah, Suriah, Basra, dan Kufah untuk disalin dan diperbanyak. Selanjutnya Usman memerintahkan agar mengumpulkan semuatulisan Al-Qur’an selain dari mushaf Usmani untuk dimusnahkan dan hanya boleh menyalin dan memperbanyak tulisan Al-Qur’an dari mushaf yg resmi, yaitu mushaf Usmani. Usaha kodifikasi Al-Qur’an di masa Usman membawa beberapa keuntungan, antara lain sebagai berikut.

(1) Menyatukan umatIslam yg berselisih dalam masalah kiraah.

(2) Menyeragamkan dialek bacaan Al-Qur’an.

(3) Menyatukan tertib susunan surah2 menurut tertib mushaf2 yg dijumpai sekarang.

Dalam perkembangan selanjutnya, mushaf yg dikirimkan Usman ke berbagai propinsi Islam itu mendapat sambutan yg positif di kalangan umat Islam. Mereka menyalin dan memperbanyak mushaf2 itu dengan sangat hati2. Diriwayatkan bahwa AbdulAziz bin Marwan (gubernur Mesir) setelah menulis mushaf-nya, menyuruhorang lain untuk memeriksanya sambil menjanjikan bahwa siapapun yg dapatmenemukan suatu kesalahan dalam tulisannya akan diberi hadiah berupa seekor kuda dan tiga puluh dinar.

Sumber

Wednesday, August 18, 2010

Kepentingan ilmu Usul Fiqh

Oleh WAN JEMIZAN W. DERAMAN


Kewajipan menunaikan zakat adalah perintah Allah SWT ke atas sekelian umat Islam.-Gambar hiasan

ILMU Usul Fiqh telah lama berkembang dalam dunia kesarjanaan Islam. Teori pembangunan Usul Fiqh telah bermula sejak kewafatan baginda Rasulullah SAW sehingga ke hari ini.

Ini kerana, semasa hayat baginda, tidak memerlukan kepada ilmu Usul Fiqh kerana memadai Rasulullah sebagai pemutus dalam segala permasalahan yang berlaku semasa itu.

Namun, setelah Rasulullah wafat, sahabat-sahabat perlu berijtihad dalam mengeluarkan hukum mengikut garis panduan yang telah diajar oleh Rasulullah semasa hayat baginda.

Didikan dan tunjuk ajar Rasulullah terhadap sahabat-sahabat untuk berijtihad dapat kita perhatikan melalui sebuah hadis tentang dialog Rasulullah dengan Muadz bin Jabal r.a: "Dari Muadz ibn Jabal r.a. bahawa Nabi SAW ketika mengutusnya ke Yaman, Nabi bertanya: "Bagaimana kamu jika dihadapkan permasalahan hukum? Dia berkata: "Saya berhukum dengan kitab Allah".

Nabi berkata: "Jika tidak terdapat dalam kitab Allah?" Dia berkata: "Saya berhukum dengan sunnah Rasulullah SAW". Nabi berkata: "Jika tidak terdapat dalam sunnah Rasul SAW?" Dia berkata: "Saya akan berijtihad dan tidak berlebih (dalam ijtihad)".

Maka Rasulullah SAW memukul ke dada Muadz dan berkata: "Segala puji bagi Allah yang telah sepakat dengan utusannya (Muadz) dengan apa yang diredai Rasulullah SAW." (riwayat al-Thabrani)

Melalui hadis tersebut, kita dapat memahami bahawa terdapat sahabat-sahabat yang diberikan mandat untuk berijtihad sewaktu hayat baginda lagi khususnya yang berada jauh daripada Nabi. Ini disebabkan ketinggian ilmu yang ada dan kesukaran untuk merujuk kepada baginda.

Justeru, selepas wafatnya nabi, para sahabat tidak memerlukan ilmu Usul Fiqh kerana jarak mereka yang hampir dengan zaman Rasulullah. Mereka juga memahami secara mendalam bahasa Arab serta mengetahui sebab nuzul Quran dan sebab wujud hadis.

Pada zaman tabi'in, telah mula perluasan kuasa kerajaan Islam. Masyarakat Islam mula dihantar untuk menjadi gabenor atau amir di negeri-negeri yang telah dibuka dalam melancarkan lagi proses berijtihad dalam membuat keputusan.

Namun, para tabi'in biasanya tidak mempunyai masalah untuk berijtihad kerana jarak masa mereka dengan Rasulullah tidak terlalu jauh. Mereka juga berguru dan meriwayatkan hadis-hadis daripada para sahabat.

Justeru, kefahaman mereka terhadap dalil-dalil yang terkandung dalam al-Quran atau hadis masih mendalam di samping kecekapan mereka dalam memahami bahasa Arab.

Keadaan itu berterusan sehingga zaman Tabi' Tabi'in. Pada zaman ini, berlakunya perluasan kuasa dengan lebih pesat lagi sehingga mereka yang dihantar ke negeri-negeri tersebut sukar untuk merujuk kepada ulama-ulama yang muktabar disebabkan mereka dipisahkan dengan jarak lokasi yang agak jauh. Maka pada waktu itu mereka memerlukan kepada kaedah tertentu untuk memudahkan mereka mencari penyelesaian kepada masalah-masalah yang berlaku terutamanya yang tidak disebut hukumnya dalam al-Quran dan hadis.

Menyedari tentang hakikat itulah, maka Imam Syafie atau nama sebenarnya Abu Abdullah Muhammad ibn Idris ibn Abas ibn Usman ibn Syafi' ibn 'Ubaid ibn Abdu Yazid ibn Hashim ibn Mutalib ibn Abdu Manaf (meninggal 820M) telah mengambil inisiatif menyusun ilmu Usul Fiqh sebagai disiplin ilmu yang tersendiri.

Dari usaha yang telah dibuat oleh beliau, maka terhasillah sebuah karya agung yang menjadi rujukan para ulama dalam berijtihad iaitu Al-Risalah.

Setelah itu, ilmu Usul Fiqh semakin berkembang dan menjadi satu kaedah yang membantu para ulama dalam membuat ketetapan hukum bagi sesuatu masalah yang berlaku di kalangan mereka. Ini untuk memastikan fatwa-fatwa yang dikeluarkan oleh para ulama sejajar dengan maqasid Syariah iaitu untuk membuka maslahah (kebaikan) kepada manusia dan untuk menutup segala ruang kemudaratan (keburukan) daripada berlaku.

Bermula dari detik itulah, maka masyarakat awam mula berjinak dengan ilmu Usul Fiqh. Ia bukan lagi menjadi sebuah ilmu yang eksklusif untuk golongan yang bergelar ulama sahaja. Bahkan, ia dapat dihayati dan difahami oleh mereka yang mengkaji walaupun tidak mempunyai kelayakan untuk melakukan ijtihad.

Sumber

Tuesday, August 10, 2010

Persiapan Ramadan

Oleh AZIZ JAMALUDIN MHD. TAHIR

MARHABAN ya Ramadan - Selamat datang Ramadan diucapkan untuk bulan yang suci serta mengharapkan agar jiwa raga kita serta keluarga dan anak-anak dan umat Muslim seluruhnya diasah dan diasuh bagi melanjutkan perjalanan menuju Allah SWT. Kita perlu mempersiapkan bekal bagi tujuan menyelusuri jalan itu.

Tahukah saudara apakah bekal itu? Benih-benih kebajikan yang harus kita tabur di dalam jiwa keluarga Muslim seluruhnya. Tekad kita yang membaja untuk memerangi nafsu, agar kita mampu menghidupkan malam Ramadan dengan solat dan tadarus, serta siangnya dengan ibadah kepada Allah melalui pengabdian untuk agama, bangsa dan negara.

Sebagai keluarga Muslim kita seharusnya gembira menyambut kedatangan bulan Ramadan dan menghadapi dengan dada yang sangat lega; dengan jiwa yang tenang, dengan hati yang tenteram. Bagi orang Islam yang beriman mereka menerima kehadiran bulan yang barakah ini dengan penuh kegembiraan. Ini kerana pengembaraan Ramadan yang begitu lama sudah kembali semula menemui kita.

Sesungguhnya Allah mewajibkan puasa adalah untuk membersihkan jiwa dari sifat-sifat yang hina dan menghiasinya dengan sifat-sifat yang mulia serta menjauhkannya daripada setiap sifat yang tercela. Kita dianjurkan banyak bersabar dan berjihad melawan hawa nafsu. Dengan puasa juga iman seseorang Muslim akan bertambah kuat dan bersih.

Ramadan menawarkan pelbagai tawaran dan ganjaran untuk keluarga Muslim yang beriman. Sebab itu juga bulan ini dikenali sebagai bulan ibadah. Iaitu bulan di mana orang-orang yang beriman berebut-rebut mengerjakan amalan soleh.

Orang-orang yang beriman sahaja yang tahu menghargai Ramadan. Sebab itu mereka mempertingkatkan amalan baik seperti bersedekah, terawih, qiamullail, membaca al-Quran, berzikir dan bermacam-macam amalan baik yang lain pada bulan yang mulia.

Banyak kelebihan yang terdapat pada bulan Ramadan dibandingkan dengan bulan-bulan lain dalam Islam. Kitab suci al-Quran yang menjadi panduan hidup kita diturunkan di dalam bulan mulia ini. Ini ditegaskan oleh Allah dalam firman-Nya yang berbunyi: Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (al-Quran) pada malam Lailatul Qadar. (al-Qadr: 1)

Umat Islam harus menghayati keagungan bulan Ramadan ini. Bulan di mana Allah telah menurunkan al-Quran sebagai petunjuk bagi seluruh umat manusia. Ini adalah bulan kembali dan taubat, bulan pengampunan dan rahmat, bulan kebebasan dari api neraka dan kemenangan berupa syurga.

Menghadapi bulan Ramadan memerlukan persiapan mental dan spiritual khususnya dari segi semangat dan ketahanan. Ini sangat penting untuk mendapatkan hasil yang maksimum daripada kegiatan puasa itu.

Ada sesetengah orang bersiap sedia dari segi mental tetapi tidak mempunyai nawaitu (niat). Manakala sesetengahnya sempurna dari segi niat tetapi tidak pula mempunyai semangat dan ketahanan dalam menghadapi puasa di bulan Ramadan.

Kurang daripada segi penghayatan atau pendidikan Ramadan barangkali menjadikan sesetengah orang tidak bersemangat. Kalau bersemangat pun tidak tahan lama, bersifat sementara dan 'hangat-hangat tahi ayam'.

Sebab itu, orang yang berpuasa tanpa persiapan mental dianggap sia-sia seperti sabda Nabi yang bermaksud: "Betapa banyak orang yang berpuasa tetapi tidak mendapatkan sesuatu dari puasa itu selain lapar dan dahaga."

Dalam setahun di mana terdapat 12 bulan hanya ada satu bulan Ramadan. Ia tidak sampai 10 peratus. Tetapi dengan melihat nilai kualitatif dan kepadatan ibadah yang ada di dalamnya, maka bulan Ramadan menjadi sangat signifikan jika dibandingkan dengan jumlah keseluruhan sebelas bulan lainnya. Justeru, alangkah naifnya kalau kita menghadapinya secara biasa-biasa sahaja, lesu dan tidak bersemangat.

Mari kita persiapkan diri serta keluarga dan bersiap sedialah lebih awal untuk ke masjid. Jangan ambil mudah dengan mengatakan bahawa solat berjemaah dan solat terawih hukumnya cuma sunat.

Demikian juga solat Subuh, usahakan untuk bersedia sebelum waktu Imsak, pastikan semua urusan dapur sudah selesai. Lebih penting segala-galanya perlu siap sebelum azan dan kita sudah berada di masjid. Anda sudah tentu tidak kehilangan kesempatan untuk solat tahiyatul masjid dan solat sunat rawatib - yang nilainya lebih mulia daripada dunia berserta isinya.

Puasa juga mendidik kita untuk belajar bangun awal. Sesetengah daripada kita menganggap kerana hukumnya sunat maka sahur ditinggalkan. Kalau kita sudah biasakan diri untuk bangun lebih cepat selama sebulan Ramadan maka ini bererti kita sebenarnya sudah mampu untuk melakukannya di luar bulan Ramadan. Di mana lagi kita dapat miliki peluang seperti itu kalau tidak di bulan Ramadan selama sebulan terus-menerus.

Persiapan kita bukan sekadar menghadapi lapar dan dahaga tetapi bersedia untuk memahami dan menghayati makna-makna falsafah yang terdapat di dalamnya.

Tidak tahan mengantuk juga menjadi masalah besar di kalangan orang kita pada bulan Ramadan. Memang ada hadis yang menyatakan bahawa tidur orang yang berpuasa itu adalah ibadah. Tetapi itu bukan perintah untuk memperbanyakkan tidur di bulan Ramadan. Tidak ada contoh daripada Nabi, sahabat dan orang-orang soleh mengenai hal ini. Malah Nabi mengurangi tidurnya pada malam-malam bulan Ramadan hingga batas yang paling minimum. Mereka banyak membaca al-Quran, zikir dan sembahyang.

Sepintas lalu amalan-amalan seperti ini amat berat tetapi ia bukan terletak pada sesuatu amalan melainkan pada cara kita memikirkan amalan itu. Kalau kita memikirkan sesuatu itu berat maka ia dengan sendirinya menjadi berat, tetapi kalau kita memikirkannya mudah maka dengan sendirinya ia akan mudah.

Di samping persiapan dari segi spiritual, ingatlah Ramadan adalah bulan maghfirah (pengampunan) dan rahmah (kasih sayang). Persiapan dari segi rohani diperlukan untuk membetulkan niat, membersihkan hati, membangun tekad dan bersiap untuk menerima bimbingan serta petunjuk Allah SWT.

Sebaik-baiknya sebelum puasa tiba, sesuaikanlah diri dengan amalan seperti solat wajib kerana sesetengah orang berpuasa tetapi tidak melaksanakan solat. Kemudian hidupkan solat-solat rawatib, sembahyang tahajud, berpuasa setiap Isnin dan Khamis, perbanyakkan sedekah, zikir, baca al-Quran, berdoa, dan hindari dosa-dosa kecil.

Sesungguhnya graf puasa nabi dan sahabat-sahabat meningkat berterusan sejak puasa pertama hingga hari puasa terakhir. Dan graf itu mengalami peningkatan yang amat tajam pada saat-saat akhir bulan Ramadan.

Tetapi bukan sedikit di antara kita yang grafnya terbalik. Semakin menjelang Ramadan, semakin banyak masa dihabiskan dengan perkara-perkara yang tidak ada hubungan sama sekali dengan kesucian bulan Ramadan.

Sumber

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...